RR21 não. 5762.1

RR21 não. 5762.1

CCAR RESPONSA

Eliminação Adequada Dos Textos Religiosos

Ela’elah

Em uma era de melhor e mais amplamente disponível reciclagem de recursos, os meus fiéis e eu estamos curiosos de como podemos fazer o descarte correto de livros religiosos no século 21. Com tanta ênfase na maior necessidade de diminuirmos drasticamente a quantidade de resíduos que jogamos fora, não podemos deixar de nos perguntar se seria mais Judicamente responsável reciclar velhos livros de oração do que enterrá-los. (Rabino William Dreskin, White Plains, NY)

Teshuvah

a preocupação com o meio ambiente é, sem dúvida, um profundo valor ético Judaico. Nós reformamos os judeus acreditam que quando agimos para proteger a limpeza de nosso ar e água e para preservar nossos recursos naturais, cumprimos a mitsvá que nos adverte contra a destruição desenfreada de nossos arredores. Em particular, reconhecemos a reciclagem como uma das medidas mais eficazes que podemos tomar para proteger e reabastecer o mundo natural. Devemos fazer todos os esforços possíveis para instituir programas de Reciclagem em nossas casas e instituições. Este é certamente o caso das grandes quantidades de papel que nossas sinagogas e escolas consomem. Reciclar este artigo é um ato de Responsabilidade Ambiental e um meio pelo qual essas instituições podem praticar os valores judaicos que pregam.Esta she’Elah, no entanto, nos apresenta um conflito entre a mitsvá da administração ambiental e outro importante valor judaico: o cuidado que tomamos no tratamento e disposição de nossos textos sagrados. Como veremos, a tradição judaica nos proíbe de destruir textos escritos contendo qualquer um dos azkarot, um dos sete nomes próprios de Deus. A reciclagem de antigos livros de orações, repletos desses nomes, parece transgredir essa proibição. Nossa tarefa, portanto, é resolver esse conflito de princípios judaicos, cada um fazendo sua reivindicação poderosa e legítima sobre nossa atenção.

A Proibição

. A proibição da Torá (isur) contra apagar ou destruir de outra forma uma inscrição contendo o nome de Deus é baseada em Deuteronômio 12: 2-3, que ordena aos israelitas que desmontem, queimem e destruam os altares da idolatria que encontrariam na terra que eles estavam prestes a herdar: “destruirás daquele lugar” (12: 3, fim). Versículo quatro então instrui que ” não farás assim (lo ta’Asun ken) A Adonai, teu Deus.”Embora o significado contextual (peshat) este versículo parece abordar as palavras que se seguem no versículo cinco (ou seja, que os Israelitas não deve sacrificar a seu Deus pagão lugares santos, mas fazê-lo apenas no lugar em que Deus deve escolher), o tradicional halakhic compreensão (derash) deste versículo lê-lo como uma proibição contra o apagamento ou a destruição do nome de Deus; isto é, você não deve fazer ao nome de Deus o que você acabou de ser ordenado a fazer aos nomes dos ídolos. Como Maimônides formula a lei: “todo aquele que apaga um dos nomes puros e santos do Santo abençoado viola a proibição da Torá.”Esta proibição se aplica aos” sete nomes (hebraicos) que nunca devem ser apagados.(É importante aqui enfatizar a palavra hebraico: a proibição não se aplica ao nome de Deus quando é traduzida para qualquer outro idioma.) Aplica-se mesmo quando esses nomes de Deus estão inscritos em utensílios de vidro ou metal, em vez de escritos em pergaminho ou papel. Aplica-se a textos impressos e a textos produzidos fotograficamente. Por esse motivo, nossa tradição nos proibiria de reciclar livros de orações antigos ou desgastados. Nós os descartamos da mesma maneira que descartamos pergaminhos antigos e usados da Torá: armazenando-os em uma genizah ou enterrando-os no chão.Alguns podem argumentar que, por uma questão de preocupação social, a mitsvá para proteger o meio ambiente tem precedência para os judeus reformistas sobre a proibição puramente ritual de desfigurar o nome divino. Rejeitamos categoricamente esse argumento. Mitzvot ” Social “nem sempre e necessariamente substituem os” rituais”. Embora a ética e a justiça social sejam fundamentais para reformar o pensamento judaico, elas não são, por isso, mais “importantes” do que os atos rituais pelos quais adoramos a Deus, celebramos as estações do ano e de nossas vidas e santificamos o mundo ao nosso redor. A santidade, o objetivo da vida judaica, requer ambos os tipos de comportamento; os atos rituais, não menos que os éticos, desempenham um papel indispensável na construção de nosso mundo religioso. Esse judaísmo reformista acabou com uma série de mitsvot rituais é um fato de nossa história; isso não significa que as obrigações rituais devam ceder automaticamente diante de obrigações éticas ou sociais conflitantes. Este é antes um julgamento que devemos fazer em cada instância específica. Não devemos descartar nenhum aspecto de nosso comportamento religioso até que tenhamos cuidadosamente considerado seu lugar em nossa experiência e as exigências que ela nos impõe. No presente caso, a proibição de desfigurar textos sagrados é uma mitzvah que assumimos com toda a seriedade e que mantém sua relevância para nós. As regras tradicionais relativas ao tratamento de nossos textos sagrados, que nos ensinam a encontrar Deus e a viver de forma judia, são tão válidas para nós quanto para outros judeus. Não podemos responder a essa pergunta, portanto, apenas dizendo que o ato” ético “supera o” ritual”. Ambos são mitzvot, e devemos buscar outra maneira de resolver o conflito entre eles.

exceções à proibição

. Uma maneira de fazer exatamente isso é considerar as exceções que a Lei Judaica reconhece à proibição de apagar azkarot. Ao examinarmos essas exceções, vamos perguntar se algum deles pode oferecer uma justificativa para a reciclagem de antigos livros de oração.

1. Causalidade Indireta. O Talmud registra uma opinião que permite que alguém” sobre cuja carne o nome de Deus está escrito ” mergulhe em um mikveh, mesmo que a água apague o nome, desde que ele mesmo não esfregue a escrita. A razão é que Deuteronômio 12:4 nos proíbe apenas de tomar medidas diretas para destruir o nome de Deus; a lei não proíbe a destruição por meio de causalidade indireta (gerama), isto é, colocando o texto em um lugar onde algum outro fator, como a água, apagará o nome. Embora os principais codificadores omitam essa opinião, o halakhah postula que atividades proibidas de outra forma (por exemplo, aquelas que envolvem trabalho no Shabat) podem ser permitidas quando realizadas por causa indireta. Com base nisso, algumas autoridades importantes governam que não há proibição de tomar uma ação que leve indiretamente ao apagamento do Nome Divino. Isso, por sua vez, levou pelo menos um halakhist Israelense contemporâneo a permitir a reciclagem de textos sagrados: como o processo de reciclagem envolve uma complicada cadeia de etapas, o ato de colocar os textos em uma lixeira não causa diretamente sua destruição.

para nós, no entanto, essa linha de pensamento não é persuasiva. Gerama é uma base frágil sobre a qual justificar a destruição de textos sagrados. Por uma questão de substância, não vemos diferença entre os efeitos diretos e indiretos de nossa ação. Certamente somos responsáveis por qualquer resultado que seja o resultado inevitável e planejado de nossa ação, seja a causa imediata desse resultado ou simplesmente a primeira em uma cadeia de causas. Uma vez que, no nosso caso, o apagamento do Nome Divino é o resultado inevitável e planejado do processo de reciclagem, não faz diferença substantiva que não o apagemos diretamente, com nossas próprias mãos. Ao colocar os livros em uma lixeira, conscientemente desencadeamos uma cadeia de eventos que leva inevitavelmente à sua destruição; assim, somos responsáveis por esse resultado. Se, portanto, nos abstivermos de destruir um texto sagrado com nossas próprias mãos, então devemos estar igualmente relutantes em destruí-lo por meios indiretos.

2. Destruição por causa do reparo. Não é proibido apagar o nome divino quando o objetivo é corrigir o texto. Por exemplo, se as letras do nome entrarem em contato umas com as outras, ou se a tinta derramar sobre elas, é permitido raspar a tinta desse local; “esta é uma correção (tikun), não um apagamento.”Podemos permitir a reciclagem de antigos oradores como um tipo diferente de tikun, como tikun ha’Olam, um ato realizado para “reparar o mundo”? Este argumento, também, fica aquém, porque faz a suposição errônea de que um texto sagrado que não usamos mais deve ser sacrificado para servir a um propósito “superior”. Como já sugerimos, não podemos dizer que a preocupação com o meio ambiente necessariamente supera a reverência pelos textos sagrados em nossa escala de prioridades judaicas. Ambos os valores são propósitos exaltados; não temos cálculo pelo qual possamos declarar que um deve ceder automaticamente ao outro.

3. Destruição para salvar o texto da desgraça. Se nenhuma dessas duas exceções à regra de” não destruição ” oferece um remédio para nós, há uma terceira exceção que o faz. O sábio do século XVIII R. Ya’akov Reischer decidiu que às vezes é permitido descartar textos sagrados desgastados queimando-os. Se uma comunidade ficou sem espaço para armazenar seus textos que se acumulam rapidamente, eles podem muito bem ser empurrados para “lugares sujos” ou pisoteados; nesse caso, é permitido entregá-los às chamas como a única maneira de salvá-los de um tratamento desprezível e vergonhoso (bizayon). Enquanto alguns discordam fortemente com Reischer conclusão, considerações semelhantes levou dois fantásticos do século xix autoridades, R. Naftali Tzvi Yehudah Berlim de Volozhyn e R. Itzchak Elchanan Spector de Kovno para permitir Judeu impressoras para gravar a galera provas e mimada páginas de Bíblias e prayerbooks. Aqui, também, a grande quantidade dessas provas e páginas, os produtos inevitáveis do processo de impressão, tornou praticamente impossível armazená-los ou enterrá-los, de modo que destruí-los era o único meio seguro para protegê-los de bizayon. Esses estudiosos, devemos observar, estavam reagindo aos desafios colocados pela nova tecnologia de impressão, que, ao aumentar o número de textos sagrados, também aumentou o problema de seu descarte adequado. Ao mesmo tempo, eles reconheceram essa nova tecnologia, que tornou os livros de orações e obras da Torá amplamente disponíveis e acessíveis, como uma contribuição mais positiva para a qualidade da vida espiritual e intelectual judaica. Nenhum deles exorta a comunidade a abandonar a impressão de textos sagrados, embora tal curso tivesse reduzido muito o número de textos que exigiam disposição. Eles optaram por um meio diferente de descarte como a melhor resposta disponível aos problemas associados a essa nova tecnologia.A situação que enfrentamos hoje em nossas escolas e sinagogas não é nada diferente da deles. Graças a novas tecnologiasno nosso caso, fotocópias e Publicações Eletrônicas–nós também produzimos uma enorme quantidade de textos para estudo e adoração. Assim como nossos ancestrais, consideramos nossas novas tecnologias como uma bênção, porque elas fazem muito para nos ajudar a cumprir o mitzvot de estudo (Talmud Torá) e oração (tefilah). No entanto, como os judeus daqueles dias, descobrimos que as limitações no espaço tornam praticamente impossível para nós guardar ou enterrar todos esses papéis uma vez que tenham servido ao seu propósito. E nos preocupamos, assim como eles, com o que acontecerá com esses textos se não encontrarmos algum meio alternativo aceitável de descartá-los. Bizayon, o tratamento desprezível e vergonhoso dos textos sagrados, é tanto uma preocupação para nós quanto para nossos ancestrais. A própria santidade de nossos textos exige que os tratemos com respeito quando os usamos e nos meios que escolhemos descartá-los quando chegar a hora; não queremos jogá-los na pilha de lixo ou despejá-los com o lixo. Poderíamos resolver o problema do descarte, é claro, abandonando essas novas tecnologias para produzir menos material. Mas, dada a sua utilidade muito real para nós em nosso estudo e nossa adoração, estamos tão relutantes em fazer isso quanto nossos ancestrais estavam relutantes em virar as costas para a imprensa. Portanto, assim como as principais autoridades poderiam tolerar a destruição de textos sagrados impressos para salvá-los de um tratamento vergonhoso, podemos fazer o mesmo com os textos que produzimos por fotocópia e publicação eletrônica. E se é permitido destruir esses textos como meio de preservar sua honra, pensamos que é ainda mais adequado reciclá-los, pois ao fazê-lo agimos para cumprir a mitsvá da responsabilidade ambiental.

nós adicionamos esta ressalva, no entanto: o raciocínio acima se aplica apenas a textos que existem na forma de páginas soltas, panfletos ou de qualquer outra forma que sugira sua função temporária ou efêmera em nossa atividade religiosa. Não se aplica a livros de orações, chumashim e Bíblias, por dois motivos. A primeira razão é que estamos dispostos a tolerar a rápida destruição de textos sagrados se e somente se tal disposição for necessária para salvá-los de bizayon, tratamento vergonhoso. Esse pode ser o caso dos textos produzidos por copiadora e computador, que se acumulam tão rapidamente que, se não adotássemos esse remédio, rapidamente ficaríamos sem espaço para enterrá-los ou armazená-los. O mesmo não pode ser dito sobre livros encadernados, que tendemos a adquirir em quantidades bastante fixas. É difícil imaginar que a maioria de nossas congregações não consegue encontrar os meios para dispor desses livros da maneira tradicional, enterrando-os, armazenando-os ou doando-os para outras comunidades. A segunda razão tem a ver com a natureza e a função desses livros. Prayerbooks, Bíblias e chumashim são destinados ao nosso uso permanente ou de longo prazo. Eles, portanto, incorporam um grau de kedushah e valor duradouro que outras páginas impressas e fotocopiadas não alcançam. Encontramos e expressamos este kedushah da maneira cuidadosa e reverente que tratamos pelo menos deveria tratarestes livros. Esse sentimento de reverência e devoção atesta o fato de que esses volumes encadernados ocupam um status em nossa vida religiosa bastante diferente do de páginas fotocopiadas e impressões de computadores. Esses livros são nossos companheiros constantes em adoração e estudo, guiando-nos através dos ciclos anuais de observância diária, Shabat e festival. Eles simbolizam na forma física a própria mensagem que suas palavras nos ensinariam: ou seja, os valores duradouros da vida humana e judaica, o que é eterno e duradouro contra o que é temporário e evanescente. Dado o que esses livros significam para nós como indivíduos e como comunidades, não é apropriado descartá-los da mesma forma que nos permitimos dispor de textos mais Efêmeros.Pode-se argumentar que enterrar ou armazenar nossos livros religiosos desgastados é um uso indevido sem sentido e desperdiçador do espaço. Pode-se argumentar que, desde que esses livros não sirvam mais a um propósito útil para nós, é melhor reciclá-los para que possam servir à mitsvá para proteger o meio ambiente. Para isso, respondemos: sim, estamos comprometidos em preservar o meio ambiente. Em nome desse compromisso, nossas comunidades devem reciclar todos os seus resíduos reutilizáveis. No entanto, estamos comprometidos com outros valores também. Um deles é o respeito que devemos aos nossos livros sagrados, e esse valor nos impede de definir nossos velhos e desgastados livros de orações, chumashim e Bíblias como “produtos residuais.”É a essência da” santidade “que tratamos um objeto sagrado não de uma maneira que achamos útil e nem mesmo de uma maneira que, para nossa mente, serve a algum propósito” superior”. em vez disso, tratamos esse objeto da maneira prescrita por nossa tradição, a própria fonte de conhecimento e valor que declara seu verdadeiro propósito, que o define como “sagrado” em primeiro lugar. Por conseguinte, se não mais podemos usar nossos livros sagrados, ou se não podemos doá-los a pessoas ou a instituições que possível, devemos retirar-lhes como é nossa tradição nos ensina a fazê-lo, afastá-los em um genizah ou enterrá-los em terra. Ao fazer isso, reconhecemos Sua Santidade, bem como sua utilidade. Ao fazer isso, prestamos a eles a honra que merecem. Ao fazer isso, além disso, podemos ensinar uma lição importante sobre a necessidade de concentrar nossa atenção nas coisas em nosso mundo que são de valor permanente. E essa lição, também, em uma cultura descartável como a nossa, é parte integrante de nossa ética ambiental.

Conclusão

. Os ensinamentos judaicos tradicionais sobre o tratamento adequado de nossos textos sagrados continuam a falar conosco hoje. Devemos nos esforçar para dispor de textos sagrados usados da maneira tradicional, através de genizah ou enterro, sempre que possível. Podemos reciclá-los se essa for a única maneira prática de preservá-los de um tratamento vergonhoso, desde que esses textos sejam destinados ao nosso uso temporário e efêmero. Livros de orações, chumashim e Bíblias, livros que gozam de um status de permanência e kedushah em nossas vidas religiosas, não devem ser reciclados; devemos descartá-los pelos procedimentos tradicionalmente prescritos.

notas

• esta mitzvah, muitas vezes referida por sua designação rabínica técnica bal tashchit, está enraizada em Deuteronômio 20:19-20, uma proibição de destruir árvores frutíferas como parte de um cerco militar. A tradição rabínica, resumida por Maimônides em Sefer Hamitzvot, mandamento negativo não. 57, estende essa proibição à destruição arbitrária de artigos manufaturados, como roupas. (“devassa “é a nossa interpretação do termo larik do Rambam, que também pode ser traduzido como” vão”,” sem sentido “ou” sem um bom propósito.”Veja também o Yad, Melakhim 6:10, onde o Rambam números ferramentas, roupas, edifícios, fontes naturais de água e alimentos entre os itens que não podem ser destruídos derekh hashchatah, em uma devassa e puramente modo destrutivo. A “devassa” aspecto desta definição é significativo, em que a halakhah permite-nos destruir naturais e manufaturados, para uma variedade de aceitável fins humanos (por exemplo, os benefícios económicos e precisar de atendimento médico; BT Bava Kama 91b-92a, BT Shabat 105b, 128b-129º, e 140.o-b). O fato de que a proibição parece cobrir apenas os itens que são úteis para o consumo humano e que é dispensada em vários casos pode nos levar a concluir que a destruição do meio ambiente é inobjectável, desde que alguma necessidade humana possa ser citada para justificá-la. No entanto, devemos lembrar que a proteção do meio ambiente é em si uma “necessidade humana vital”.”A poluição ambiental e o desperdício de recursos naturais pressagiam as consequências mais graves para o nosso futuro neste planeta; eles, portanto, constituem um exemplo claro do que Rambam chama de destruição “devassa” (larik; derekh hashchatah). Veja também sefer Hachinukh, mitzvah no. 529, que explica que a destrutividade é uma característica associada ao mal; o tratamento cuidadoso do mundo ao nosso redor nos ensina os hábitos das pessoas justas.

• referimo-nos ao leitor a Too Good to Throw Away: Recycling ‘ s Prover Record, publicado em 1997 pelo National Resources Defense Council e disponível em http://www.nrdc.org/cities/recycling/recyc/recyinx.asp. O relatório, escrito para combater uma reação contra a reciclagem entre alguns políticos conservadores e interesses de negócios, estabelece, além de qualquer dúvida séria que a reciclagem economiza recursos naturais, impede que a poluição causada pela produção de virgem recursos, economiza energia, reduz a necessidade de deposição em aterro e incineração, ajuda a proteger e expandir empregos na indústria, e gera um senso de envolvimento com a comunidade e responsabilidade.

• em sua resolução de 1990 intitulada “Meio Ambiente”, A Conferência Central de rabinos americanos resolveu encorajar instituições, congregações, famílias e indivíduos a reciclar o máximo possível de seus resíduos; CCAR Yearbook 100 (1990), 160-161. Para o texto da resolução, consulte www.ccarnet.org/cgi-bin/resodisp.pl?file=environ&ano=1990.)

• BT Makot

22a; Sifrei Deuteronômio 61:3.

• Yad, Yesodei Hatorah

• estes estão listados em BT Shevu’OT 35A; Yad, Yesodei Hatorah 6: 2; Shulchan Arukh Yoreh de’ah 276: 9.

• seguimos aqui a decisão do Siftei Kohen, o grande comentarista do século XVII do Shulchan Arukh: “o nome de Deus em hebraico é devidamente considerado um nome sagrado. O nome de Deus escrito em qualquer outra língua, no entanto, não é um ‘nome santo’. Você entenderá isso quando considerar que é permitido apagar um nome escrito em algum outro idioma, como a palavra Gott em Iídiche ou alemão” (para Yoreh de’ah 179, no. 11). Por esta razão, o Rabino Yosef Dov Soloveitchik costumava dizer que “aqueles que escrevem a palavra de Deus na forma G-d o fazem por total ignorância’ (am-ha’aratzut gemurah)… pois a palavra de Deus não é uma das formais Nomes Divinos, mas apenas um artifício literário que se refere o Santo, Abençoado seja Ele”; R. Zvi Schachter, Nefesh Harav (Jerusalém: Reshit Yerushalayim, 1994), 161. É verdade que existem autoridades que contestam o Siftei Kohen (ver R. Avraham Danzig, Chokhmat Adam 89:9) e que apóiam o costume de escrever o nome divino como d’us (ver R. Chaim Ozer Grodzinsky, Lituânia Do Século XX, Resp. Achi’Ezer 3:32). Nós, no entanto, seguindo Maimônides e os outros estudiosos que mencionamos, consideramos esse costume como uma Rigor desnecessário.

• Yad, Yesodei Hatorah

• Esta questão aborda a questão de saber se a “impressão” (hadpasah) é o equivalente legal de escrever (ketivah). Algumas autoridades que floresceram durante os primeiros dias da impressão eram da opinião de que a nova tecnologia era perfeitamente aceitável “para todos os textos que exigem escrita” (R. Yom Tov Lipmann Heller, Morávia, 16-17 C., Divrei Chamudot em R. Asher B. Yechiel, Halakhot Ketanot, Hilkhot Tefilin, ch. 8, no. 23). Outros aceitaram a impressão de alguns textos, mas não para todos; assim, R. Menachem Azarias de Fano, Itália, 16 e 17 c., determinou que se pode ser impresso embora a Torá de deslocamento deve ser escrito (Responsa, não. 93), como fez, R. Yair Bachrach, Alemanha, 17-c. (Resp. Chavat Yair, no. 184). Ver, em geral, Yitzchak Z. Kahana, Mechkarim besifrut hateshuvot (Jerusalém: Mosad Harav Kook, 1973), 274-276. Dado que a maioria das autoridades exige que os textos mais sagrados (rolos da Torá, tefilin, mezuzot) sejam escritos em vez de impressos, pode-se tirar a conclusão de que os textos impressos são de menor grau de santidade com erspect à proibição de destruir os nomes divinos contidos neles. No entanto, esta conclusão foi esmagadoramente rejeitada. Ver R. Binyamin Selonik (Polónia, d. 1610), Resp. Mash’at Binyamin, no. 99-100; Turei Zahav, Yoreh de’ah 271, no. 8; R. David Zvi Hoffmann( Alemanha, 19º-20º C.), Resp. Melamed Leho’il, Yoreh de’ah, no. 89; E R. Avraham Karelitz (Israel, D. 1953), Chazon Ish, Yoreh de’ah, ch. 164.

• algumas autoridades parecem fazer uma distinção entre impressão e o método de publicação foto-offset: o primeiro é muito mais parecido com “Escrever” do que o último. Ainda assim, ” não devemos ser tolerantes com a disposição desses textos, pois isso seria proibido como o tratamento desprezível dos Escritos Sagrados (bizayon kitvei kodesh)”; R. Shalom Schwadron (Galiza, 19º C.), Resp. Maharsham 3:357. R. Moshe Feinstein (EUA, 20º C.) observa que a fotocópia, embora não possa produzir rolos aceitáveis da Torá, tefilin e mezuzot, “realiza o trabalho de escrever” porque torna as letras visíveis; Resp. Igerot Moshe, Orach Chayim 4:40.

• veja nosso responsum no. 5757.4, ” descarte adequado de uma Torá Sefer desgastada.”

• chegamos a essa conclusão várias vezes, por exemplo, no que diz respeito à observância do Shabat. Dissemos que projetos de tzedakah envolvendo trabalho físico, transações monetárias ou outras violações do que consideramos ser a observância adequada do Shabat não deveriam ser permitidos naquele dia. Embora tzedakah seja uma grande mitzvah, o Shabat também é uma mitzvah, uma característica indispensável da vida religiosa judaica. O Shabat faz exigências legítimas à nossa atenção, e não pode ser posto de lado apenas porque sua observância tenderia a interferir no desempenho de tzedakah. Veja nossa responsa 5757.7 (“The Synagogue Thrift Shop and Shabbat”), 5756.4 (“a Apresentação de um Cheque de Tzedaká no Shabat Serviços”), Teshuvot para a década de Noventa, não. 5755.12, pp. 165-168 (“Atrasada Berit Milah no Shabat”: “O fato de que o Shabat >conflito’ com outro mitzvah ou causa nobre não significa que ele é Shabat, que deve dar forma”), Teshuvot para a década de Noventa, não. 5753.22, pp. 169-170 (“Obra Comum no Shabat”), e o Americano de Reforma Responsa, não. 52, pp. 53-55 (“em Substituição aos Cristãos sobre o Natal”).

• veja nosso responsum 5760.3,” um Pergaminho defeituoso da Torá do ‘Holocausto'”, bem como responsum no. 5757.4, citado na nota 10.

• BT Shabat

120b; o parecer, citado em a baraita, é o de R. Yose.

• Yad, Yesodei Hatorah

6:6, regras que é proibido mergulhar sem cobrir a inscrição. O Tur e o Shulchan Arukh não abordam esse problema.

• a fonte clássica para esta regra é M. Shabbat 16:5 e BT Shabbat 120b: embora seja proibido extinguir um fogo no sábado, é permitido colocar vasos contendo água no caminho de um fogo, de modo que, quando o calor das chamas os faz quebrar, a água apagará o fogo. Ver Yad, o Shabat 12:4-5, Shulchan Arukh, Orach Chayim 334:22 e Y. Noivirt, Shemirat Shabat Kehilkhatah 41:16-17. A partir desta regra, a maioria halakhic opinião faz uma analogia a todos os atos de trabalho (melakhot) normalmente proibidas no Shabat: a lei não proíbe ações que trazem o efeito desejado de uma maneira indireta (Mishná Berurah 334:22 em Ser’ur Halakhah; R. Shaul Yisraeli em Torá Shebe’al Peh 24 (1983), 21.

• entre estes está R. Moshe Sofer( Hungria, 18º-19º C.), Resp. Chatam Sofer, Orach Chayim, no. 32. Para um resumo das opiniões de ambos os lados da questão, consulte R. Chaim Chizkiah Medini (Eretz Yisrael, 19º C.), Sedei Chemed, kelaley ha-mem, no. 11-12.

• R. Shabetai Rappaport, Alon Shevut 86 (Adar, 5741/1981), 68-77. Veja também R. Uri Dasberg, Techumin 3 (1982), 319-321.

• Como uma questão de técnica halakhah, um número de autoridades sustentam que a autorização para causar indiretamente (através de gerama) a destruição de um texto sagrado aplica-se apenas a esses trabalhos de literatura Rabínica que não contêm azkarot (por exemplo, Mishná, o Talmude, midrashim), mas não Bíblias, chumasim, e prayerbooks que contenham esses nomes. Veja, por exemplo, R. Moshe Feinstein (EUA, 20º C.), Resp. Igerot Moshe, Orach Chayim 4:39.

• de fato, é assim que o Professor Shalom Albeck explica a regra legal judaica de que quem causa danos por meios indiretos está isento de responsabilidade. “Uma pessoa é responsável por danos que causou como a primeira de uma cadeia de causas se soubesse que seu ato inevitavelmente resultaria nesse dano”; em outras palavras, a causalidade indireta está isenta de responsabilidade somente quando nenhuma negligência real está envolvida. Ver Pesher Dinei Nezikin Batalmud (Tel Aviv: Devir, 1965), 44. Achamos que o mesmo deve se aplicar em outras áreas da lei: não se deve ser absolvido da responsabilidade pelos resultados indiretos de sua ação se se soubesse que a ação levaria a esse resultado.

• Shulchan Arukh, Yoreh de’ah

276:11. Ver Tractate Soferim 5: 7.

• este não é o lugar para traçar a história do termo tikun ha’Olam na prática judaica. Basta dizer que o termo serve em Mishnaic halakhah como uma justificativa para promulgações legislativas rabínicas destinadas a corrigir abusos na lei, ou seja,, casos em que a aplicação literal do padrão legal Toraítico levaria a um resultado socialmente indesejável (ver especialmente Mishnah Gitin, capítulos 4 e 5). O uso contemporâneo do termo como sinônimo de “ação social” está relacionado, embora não idêntico, ao seu uso original.

• Resp. Shevut Ya’akov

• R. Yechezkel Katznelbogen (Alemanha, 18º C.), Resp. Kenesset Yechezkel, Yoreh de’ah no. 37; R. Shaul Nathanson (Galaicia, 19º C.), Resp. Sho’el Umeshiv, v. 3, Parte 2, no. 15.

• Resp. Meshiv Davar

• Resp. `Ein Yiztchak

n. o 5-7.

• veja nosso responsum no. 5757.4, ” descarte adequado de uma Torá Sefer desgastada.”

• Um membro da nossa Comissão sugere que quando tivermos que imprimir ou reproduzir textos sagrados, devemos tentar substituir kinuyim, tradicional substitui o nome Divino (como a letra ele para o Tetragrama), de modo a evitar a necessidade de destruir textos que contêm azkarot. Repetimos aqui que “azkarot” são os sete nomes hebraicos especificados de Deus e que esta categoria não inclui nenhuma das representações do nome de Deus em qualquer outro idioma; veja a nota 7, acima.