עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (Эзер Kenegdo) w księdze Rodzaju 2:18

עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (Эзер Kenegdo) w księdze Rodzaju 2:18

jestem zdecydowanym zwolennikiem rozróżnienia, jakie Krister Stendahl uczynił w swoim słynnym artykule w słowniku Biblii między „co oznacza tekst” a „co oznacza tekst”. Według Stendahla, Teologia biblijna musi najpierw zająć się tym, co oznaczało tekst w jego pierwotnym kontekście historycznym i literackim, zanim przejdziemy do tego, co tekst może oznaczać dla nas dzisiaj. Sformułowanie tej zasady przez stendahla jest problematyczne na wielu poziomach, ale głęboko wierzę, że to rozróżnienie jest ważne i konieczne dla teologii biblijnej.

brak utrzymania tego rozróżnienia i dopuszczenia do dominacji współczesnych problemów teologicznych w czytaniu tekstu leży u podstaw wielu najbardziej rażących błędnych interpretacji Biblii, zarówno na poziomie naukowym, jak i popularnym. Jest to szczególnie ważne, jeśli chodzi o takie gorące kwestie, jak praktyka homoseksualna i równość płci. W tym poście chciałbym skupić się na bardzo częstej (błędnej)interpretacji Hebrajskiej frazy ערר כְּנֶגְדּוֹ (ezer kenegdo) w Księdze Rodzaju 2:18. Celem tego postu nie jest ocena tego tekstu z perspektywy Teologicznej, moralnej lub socjologicznej ani orędowanie za szczególnym stanowiskiem na temat ról płciowych w rodzinie, kościele lub społeczeństwie. Moim celem jest po prostu pokazanie, jak to zdanie jest powszechnie źle rozumiane, zarówno na poziomie popularnym, jak i naukowym.

Argument

argument idzie tak. Słowo ערר (ezer) w Księdze Rodzaju 2:18, co zwykle tłumaczy się jako „pomocnik”, błędnie rozumiano jako konotację idei podporządkowania lub niższości. Jednak gdy spojrzymy na słowo ערר (ezer) w Biblii hebrajskiej, nigdy nie używa się go jako podrzędnego – tylko jako zwierzchnika lub równego sobie. W rzeczywistości, oprócz kilku zdarzeń, słowo to jest zawsze używane przez Boga w jego roli zbawiciela, ratownika lub protekora(np. WJ. 18: 14; Pwt. 33:7). Więc zamiast przekazywać ideę podporządkowania lub niższości, ערר (ezer) w rzeczywistości oznacza ideę ratowania lub ochrony. Wniosek jest więc taki, że w Księdze Rodzaju 2:18, Ewa funkcjonuje w jakiś sposób jako Zbawiciel Adama, ratownik lub obrońca-z wszelkimi implikacjami, które to może sugerować na temat relacji mężczyzna-kobieta i ról płciowych.

odpowiedź

ważne jest, aby zauważyć, że ci, którzy argumentują za tym stanowiskiem, mają rację, aby zauważyć, że słowo „ezer” nie kojarzy się z ideą podporządkowania – przynajmniej nie z samym sobą. W rzeczywistości עֵזֶר (ezer) sam w sobie nie wskazuje nic na wyższość, niższość lub równość danej osoby. Kiedy słowo jest używane przez osobę-może być również używane do po prostu znaczy „pomoc”, „pomoc” lub „pomoc” w bardziej abstrakcyjnym znaczeniu (np. Ps. 121, 1-2) – odnosi się po prostu do „osoby, która ułatwia drugiemu coś, udzielając mu pomocy”.

Po pierwsze, słowo Pomocnik samo w sobie nie oznacza „Zbawiciela”, „ratownika”, „obrońcy” itp. Ratowanie, ratowanie i Ochrona czasami wynikają z tego, że jedna osoba pomaga drugiej osobie w pewnych kontekstach, ale te idee nie są przekazywane przez samo słowo, ale przez konteksty, w których słowo to się znajduje. Idee ratowania, ratowania lub ochrony nie mogą być przenoszone do innych kontekstów, w których używa się ezer, jeśli te idee nie są obecne w kontekście. Dobrym przykładem jest Księga Ezechiela 12:14, gdzie ערר (ezer) odnosi się do asystentów króla Babilońskiego. Ci asystenci bez wątpienia ułatwiają królowi wykonywanie jego zadań, ale w żaden sposób nie mogą być uważani za jego Zbawiciela, ratownika lub obrońcę – przynajmniej nie w tym kontekście. Byłoby zatem bezprawnym powiedzieć, że ערר (ezer) w Księdze Rodzaju 2:18 definiuje Ewę jako Zbawiciela Adama, wybawcę lub obrońcę po prostu dlatego, że używane jest słowo ערר (ezer).

po drugie, nie można powiedzieć, że Ewa nie jest podporządkowana Adamowi w Księdze Rodzaju 2:18 po prostu dlatego, że słowo ערר (ezer) jest używane tylko przez przełożonych lub równych sobie. Poza tym, że ערר (ezer) odnosi się do podwładnych w Ezechiela 12:14, ci, którzy zajmują to stanowisko, nie biorą pod uwagę użycia czasownika ערר (Azar) i rzeczownika עררהה (ezrah), z których oba pochodzą z tego samego rdzenia co ערר (ezer) i mają identyczne zakresy semantyczne. W obu przypadkach istnieje wiele przykładów, w których helper jest podwładnym. Dobrym przykładem jest Księga Sędziów 5: 23, gdzie anielski posłaniec karci wojowników Meroz za to, że nie przyszli pomóc YHWH w walce. Jak już wcześniej wspomniałem, sam nie mówi nic o wyższości, niższości czy równości danej osoby – może to być określone tylko przez kontekst.

co zatem można powiedzieć o relacji między pomocnikiem a osobą pomagającą? W każdym przypadku – czy to dla עֵזֶר (ezer), עָזַר (Azar), czy עררָה (ezrah) – osoba, która otrzymuje pomoc, jest przedstawiana jako pierwsza osoba, której interesy są zagrożone pomyślnym wykonaniem zadania. Podam kilka przykładów. (1) W Jozuego 1:14 kazano Rubenitom, Gadytom i połowie Manasesowi, aby pomagali braciom swoim podbić Ziemię od strony wschodniej rzeki Jordan. Głównymi osobami, których interesy są zagrożone, są inne plemiona, ponieważ to ich dziedzictwo nadal wymaga podboju. Rubenici, Gadyci i połowa Manassesa zapewniają pomoc w realizacji tego zadania. (2) W 5 Mojżeszowej 33:29, Bóg jest nazywany pomocnikiem Izraela, ponieważ Izrael jest przedstawiany jako pierwsza osoba, której interesy są zagrożone w pokonywaniu wrogów. (3) W Sędziach 5:23 i przeklęty jest Meroz, iż nie przyszli na pomoc JHWHOWI. W tym przypadku YHWH jest postrzegany jako główna osoba, której interesy są zagrożone w bitwie.

wynika z tego, że osobą, której główne interesy są zagrożone w Księdze Rodzaju 2: 18,20, jest Adam. On jest główną osobą, która ma za zadanie pracować i dbać o Ogród (2:15). Ewa jest przedstawiana jako osoba, która pomaga Adamowi w tym celu.

podsumowanie

gdy rozważa się takie kwestie, ważne jest, aby pamiętać o rozróżnieniu Stendahla. Nie sposób nie zastanowić się, czy krytykowana tu interpretacja jest motywowana współczesnymi problemami teologicznymi. Co więcej, można się zastanawiać, czy współczesne obawy teologiczne powstrzymały tych, którzy utrzymują ten pogląd, od sprawiedliwego patrzenia na dowody. To, co ten tekst „oznacza” dzisiaj – innymi słowy, jak oceniamy ten tekst i / lub stosujemy go dzisiaj-jest znacznie bardziej skomplikowaną kwestią. Zanim jednak będziemy mogli ocenić tekst lub znaleźć jakieś współczesne znaczenie, musimy podjąć ciężką pracę, aby dowiedzieć się, co ten tekst „oznaczał” w jego pierwotnym kontekście historycznym i literackim.

Mark Steven Francois