2:18
privatliv& Cookies
denne side bruger cookies. Ved at fortsætte accepterer du deres brug. Lær mere, herunder hvordan du styrer cookies.
jeg er en fast tro på den skelnen, som Krister Stendahl lavede i sin berømte artikel i tolkens Ordbog over Bibelen mellem “hvad teksten betød” og “hvad teksten betyder”. Ifølge Stendahl, bibelsk teologi skal først beskæftige sig med, hvad teksten betød i sin oprindelige historiske og litterære kontekst, før man går videre til, hvad teksten kan betyde for os i dag. Stendahls formulering af dette princip er problematisk på en række niveauer, men jeg er overbevist om, at denne sondring er både gyldig og nødvendig for bibelsk teologi.
manglen på at opretholde denne skelnen og tillade nutidige teologiske bekymringer at dominere ens læsning af teksten ligger i hjertet af mange af de mest alvorlige fejlfortolkninger af Bibelen, både på et videnskabeligt niveau og på et populært niveau. Dette er især tilfældet, når det kommer til sådanne hot-button spørgsmål som homoseksuel praksis og ligestilling mellem kønnene. I dette indlæg vil jeg gerne fokusere på en meget almindelig (mis)fortolkning af den hebraiske sætning i Første Mosebog 2:18. Formålet med dette indlæg er ikke at evaluere denne tekst ud fra en teologisk, moralsk, eller sociologisk perspektiv eller at gå ind for en bestemt holdning til kønsroller i familien, kirke, eller samfund. Mit formål er simpelthen at vise, hvordan denne sætning ofte er blevet misforstået, både på et populært og videnskabeligt niveau.
argumentet
argumentet går sådan. I Første Mosebog 2:18, som normalt oversættes” hjælper”, er fejlagtigt blevet forstået for at betegne ideen om underordnelse eller mindreværd. Men når man ser på ordet Kristus i den hebraiske bibel, bruges det aldrig af en underordnet-kun af en overordnet eller en lige. Faktisk, bortset fra nogle få hændelser, bruges ordet altid om Gud i hans rolle som frelser, redningsmand eller beskytter (f.eks. 18: 14; Deut. 33:7). Så i stedet for at formidle ideen om underordning eller mindreværd, betegner han faktisk ideen om at redde eller beskytte. Konklusionen, derefter, er, at i Første Mosebog 2:18, Eva fungerer på en eller anden måde som Adams frelser, redningsmand, eller beskytter – med nogen implikationer, som dette kan antyde om forholdet mellem mand og kvinde og kønsroller.
svar
det er vigtigt at bemærke, at de, der argumenterer for denne holdning, har ret til at bemærke, at ordet Kristian ikke betegner ideen om underordnelse – i det mindste ikke af sig selv. I virkeligheden, siger han ikke i sig selv noget om personens overlegenhed, mindreværd eller lighed. Når ordet bruges af en person – kan det også bruges til blot at betyde “hjælp”, “hjælp” eller “hjælp” i en mere abstrakt forstand (f.eks. 121: 1-2) – det henviser simpelthen til “en person, der gør det lettere for en anden person at gøre noget ved at yde deres hjælp”.
når det er sagt, er der en række problemer med denne position. For det første betyder ordet hjælper ikke i sig selv “frelser”, “redningsmand”, “beskytter” osv. At redde, redde og beskytte skyldes undertiden, at en person hjælper en anden person i visse sammenhænge, men disse ideer kommunikeres ikke af selve ordet, men af de sammenhænge, hvori ordet findes. Ideerne om at redde, redde eller beskytte kan ikke overføres til andre sammenhænge, hvor Kristian bruges, hvis disse ideer ikke er til stede i sammenhængen. Et godt eksempel er Esekiel 12: 14, hvor han henviser til den babylonske Konges assistenter. Disse assistenter gør det uden tvivl lettere for kongen at udføre sine opgaver, men de kan på ingen måde betragtes som hans frelser, redningsmand eller beskytter – i det mindste ikke i denne sammenhæng. Det ville derfor være illegitimt at sige, at i Første Mosebog 2:18 defineres Eva som Adams Frelser, redningsmand eller beskytter, simpelthen fordi ordet er brugt.
for det andet er det ulovligt at sige, at Eva ikke er underordnet Adam i Første Mosebog 2:18, simpelthen fordi ordet Kristus kun bruges af overordnede eller ligemænd. Ud over det faktum, at han henviser til underordnede i Esekiel 12:14, undlader de, der har denne stilling, at tage hensyn til brugen af verbet og substantivet, som begge kommer fra den samme rod som ham og har identiske semantiske intervaller. I begge tilfælde er der masser af eksempler, hvor hjælperen er underordnet. Et godt eksempel er dommerne 5: 23, hvor englebudskabet tugter Meros ‘ krigere for ikke at komme for at hjælpe Herren i kamp. Som jeg bemærkede tidligere, siger han intet i sig selv om en persons overlegenhed, mindreværd eller lighed – dette kan kun bestemmes af kontekst.
Hvad kan man så sige om forholdet mellem hjælperen og den person, der bliver hjulpet? I alle tilfælde – hvad enten det drejer sig om den ene eller den anden-præsenteres den person, der bliver hjulpet, som den primære person, hvis interesser står på spil for en vellykket gennemførelse af opgaven. Lad mig give et par eksempler. (1) I Joshua 1:14 Rubenitterne, Gaditterne og halvdelen af Manasse får besked på at hjælpe deres brødre med at erobre landet på østsiden af Jordanfloden. De primære personer, hvis interesser står på spil, er de andre stammer, fordi det er deres arv, der stadig skal erobres. Rubenitterne, Gaditterne og halvdelen af Manasse yder hjælp til at udføre denne opgave. (2) i Femte Mosebog 33:29 kaldes Gud Israels hjælper, fordi Israel præsenteres som den primære person, hvis interesser står på spil i at besejre deres fjender. (3) I Dommere 5:23 Men Meros er forbandet, fordi de ikke kom HERREN til hjælp. I dette tilfælde betragtes YHH som den primære person, hvis interesser står på spil i kampen.
det følger derfor, at den person, hvis primære interesser står på spil i Første Mosebog 2:18,20, er Adam. Han er den primære person, der har til opgave at arbejde og tage sig af haven (2:15). Eva bliver præsenteret som den person, der yder Adam hjælp til dette formål.
konklusion
Når spørgsmål som dette overvejes, er det vigtigt at holde Stendahls skelnen i tankerne. Man kan ikke undgå at undre sig over, om den fortolkning, der kritiseres her, er motiveret af nutidige teologiske bekymringer. Mere velgørende, man spekulerer på, om nutidige teologiske bekymringer har forhindret dem, der holder denne opfattelse, i at se på beviserne retfærdigt. Hvad denne tekst “betyder” i dag – med andre ord, hvordan vi vurderer denne tekst og/eller anvender den i dag – er et meget mere kompliceret spørgsmål. Men før vi kan evaluere teksten eller finde en slags nutidig betydning, er vi nødt til at gøre det hårde arbejde for at finde ud af, hvad denne tekst “betød” i sin oprindelige historiske og litterære sammenhæng.
Mark Steven Francois