עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (Ezer Kenegdo) v Genesis 2:18
Soukromí & Cookies
Tento web používá soubory cookie. Pokračováním souhlasíte s jejich použitím. Další informace, včetně toho, jak ovládat soubory cookie.
pevně věřím v rozdíl, který Krister Stendahl učinil ve svém slavném článku v Tlumočnickém slovníku Bible mezi „co text znamenal“ a „co text znamená“. Podle Stendahla, Biblická teologie se musí nejprve zabývat tím, co text znamenal v původním historickém a literárním kontextu, než přejde k tomu, co by pro nás text mohl znamenat dnes. Stendahlova formulace tohoto principu je problematická na mnoha úrovních, ale pevně věřím, že toto rozlišení je platné a nezbytné pro biblickou teologii.
neschopnost udržet tento rozdíl a umožnit současným teologickým obavám ovládnout čtení textu spočívá v srdci mnoha nejzávažnějších nesprávných interpretací Bible, a to jak na vědecké úrovni, tak na populární úrovni. To platí zejména v případě takových otázek, jako je homosexuální praxe a rovnost žen a mužů. V tomto příspěvku bych se chtěl zaměřit na velmi běžný (mis)výklad hebrejské fráze מראון (ezer kenegdo) v Genesis 2:18. Účelem tohoto příspěvku není hodnotit tento text z teologického, morální, nebo sociologická perspektiva nebo obhajovat konkrétní postoj k genderovým rolím v rodině, kostel, nebo společnost. Mým cílem je jednoduše ukázat, jak byla tato fráze běžně nepochopena, jak na populární, tak na vědecké úrovni.
Argument
argument jde takto. Slovo מר (ezer) v Genesis 2:18, který je obvykle překládán jako „pomocník“, byl nesprávně chápán jako pojem podřízenosti nebo méněcennosti. Když se však podíváte na slovo מר (ezer) v hebrejské Bibli, nikdy se nepoužívá podřízený-pouze nadřízený nebo rovný. Ve skutečnosti, na rozdíl od několika výskytů, slovo je vždy používán Boha v jeho roli jako zachránce, zachránce ,nebo ochránce (např Ex. 18: 14; Deut. 33:7). Takže spíše než sdělovat myšlenku podřízenosti nebo méněcennosti, znamená to vlastně myšlenku záchrany nebo ochrany. Závěr, pak, je to v Genesis 2:18, Eva funguje nějak jako Adamův Spasitel, záchranář, nebo ochránce – s jakýmikoli důsledky – které by to mohlo naznačovat o vztahu mezi mužem a ženou a genderových rolích.
odpověď
je důležité si uvědomit, že ti, kdo argumentují pro tuto pozici, mají pravdu, když si všimnou, že slovo מר (ezer )neznamená myšlenku podřízenosti – alespoň ne samo o sobě. Ve skutečnosti samo o sobě nic nenaznačuje o nadřazenosti, méněcennosti nebo rovnosti člověka. Když se slovo používá člověka – může být také použito jednoduše jako „pomoc“, „pomoc“ nebo „pomoc“ v abstraktnějším smyslu (např. 121: 1-2) – jednoduše se odkazuje na „osobu, která usnadňuje jiné osobě něco udělat tím, že jim poskytne pomoc“.
jak již bylo řečeno, existuje řada problémů s touto pozicí. Za prvé, slovo pomocník samo o sobě neznamená „Spasitel“, „záchranář“, „ochránce“ atd. Ukládání, záchrana, a ochrana někdy vyplývají z toho, že jedna osoba pomáhá jiné osobě v určitých kontextech, ale tyto myšlenky nejsou sdělovány samotným slovem, ale kontexty, ve kterých se slovo nachází. Myšlenky záchrany, záchrany nebo ochrany nelze přenést do jiných kontextů, kde se používají, pokud tyto myšlenky nejsou v kontextu přítomny. Dobrým příkladem je Ezechiel 12: 14, kde מר (ezer) odkazuje na pomocníky babylonského krále. Tito pomocníci nepochybně usnadňují králi plnění jeho úkolů, ale v žádném případě je nelze považovat za jeho Spasitele, zachránce nebo ochránce-alespoň ne v této souvislosti. Bylo by proto nelegitimní říci, že מר (ezer) v Genesis 2: 18 definuje Evu jako Adamova Spasitele, zachránce nebo ochránce jednoduše proto, že se používá slovo מר (ezer).
za druhé, je nelegitimní říci, že Eva není podřízena Adamovi v Genesis 2: 18 jednoduše proto, že slovo מר (ezer) se používá pouze u nadřízených nebo rovných. Kromě toho, že מר (ezer) odkazuje na podřízené v Ezechiel 12: 14, ti, kteří zastávají tuto pozici, nezohledňují použití slovesa מר (Azar) a podstatného jména מראה (ezrah), které pocházejí ze stejného kořene jako מר (ezer) a mají stejné sémantické rozsahy. V obou případech existuje spousta příkladů, kdy pomocník je podřízený. Dobrým příkladem jsou soudci 5: 23, kde Andělský posel trestá válečníky Merozu za to, že nepřišli pomoci YHWH v bitvě. Jak jsem již poznamenal, o nadřazenosti, méněcennosti či rovnosti člověka nic neříká – to lze určit pouze kontextem.
Co tedy lze říci o vztahu mezi pomocníkem a pomáhanou osobou? V každém případě – ať už jde o מר (ezer), מר (Azar) nebo מראה (ezrah) – je osoba, která je pomáhána, prezentována jako primární osoba, jejíž zájmy jsou v sázce na úspěšné dokončení úkolu. Uvedu několik příkladů. (1) V Jozue 1:14, Reubenites, Gadites, a polovina Manasses je řečeno, aby pomohli svým bratrům dobýt zemi na východní straně řeky Jordán. Primární osoby, jejichž zájmy jsou v sázce, jsou jiné kmeny, protože je to jejich dědictví, které je stále třeba dobýt. Reubenité, Gadité a polovina Manassehu poskytují pomoc při plnění tohoto úkolu. (2) v Deuteronomiu 33: 29 je Bůh nazýván pomocníkem Izraele, protože Izrael je prezentován jako primární osoba, jejíž zájmy jsou v sázce na porážku svých nepřátel. (3) U Soudců 5:23, Meroz je prokletý, protože nepřišli na pomoc YHWH. V tomto případě, YHWH je považován za primární osobu, jejíž zájmy jsou v bitvě v sázce.
z toho tedy vyplývá, že osoba, jejíž primární zájmy jsou v sázce v Genesis 2:18,20, je Adam. On je primární osoba, která má za úkol pracovat a starat se o zahradu (2: 15). Eva je prezentována jako osoba, která poskytuje pomoc Adamovi za tímto účelem.
závěr
kdykoli jsou zvažovány takové problémy, je důležité mít na paměti stendahlovo rozlišení. Nelze si pomoci, ale zajímalo by mě, zda je interpretace, která je zde kritizována, motivována současnými teologickými obavami. Charitativněji, člověk si klade otázku, zda současné teologické obavy zabránily těm, kteří zastávají tento názor, spravedlivě se dívat na důkazy. To, co tento text „znamená“ Dnes-jinými slovy, jak tento text hodnotíme a / nebo aplikujeme dnes-je mnohem složitější otázka. Než však budeme moci text vyhodnotit nebo najít nějaký současný význam, musíme tvrdě pracovat, abychom zjistili, co tento text „znamenal“ v původním historickém a literárním kontextu.
Mark Steven Francois