RR21 no. 5762.1

RR21 no. 5762.1

CCAR RESPONSA

korrekt bortskaffande av religiösa texter

She ’ Elah

i en tid av bättre och mer allmänt tillgängliga återvinningsresurser är mina församlingar och jag nyfiken på hur vi kan kassera religiösa böcker på rätt sätt i det 21: a århundradet. Med så stor vikt läggs på det ökade behovet av att vi dramatiskt minskar mängden avfall vi slänger, kan vi inte låta bli att undra om det skulle vara mer Judiskt ansvarigt att återvinna gamla bönböcker snarare än att begrava dem. (Rabbi William Dreskin, White Plains, NY)

Teshuvah

miljöhänsyn är utan tvekan ett djupt Judiskt etiskt värde. Vi reformerar judar tror att när vi agerar för att skydda renheten i vår luft och vatten och för att bevara våra naturresurser uppfyller vi mitzvah som varnar oss mot den hänsynslösa förstörelsen av vår omgivning. I synnerhet erkänner vi återvinning som en av de mest effektiva åtgärderna vi kan vidta för att skydda och fylla på den naturliga världen. Vi borde göra allt vi kan för att inrätta återvinningsprogram i våra hem och institutioner. Detta är verkligen fallet med de stora mängder papper som våra synagogor och skolor konsumerar. Att återvinna detta papper är både en handling av miljöansvar och ett sätt på vilket dessa institutioner kan utöva de judiska värderingar som de predikar.

denna she ’ Elah ger oss emellertid en konflikt mellan mitzvah av miljöförvaltning och ett annat viktigt Judiskt värde: den omsorg vi tar i behandlingen och bortskaffandet av våra heliga texter. Som vi ska se förbjuder judisk tradition oss att förstöra skriftliga texter som innehåller någon av azkarot, ett av sju egennamn på Gud. Återvinning av gamla bönböcker, som är fyllda med dessa namn, verkar bryta mot detta förbud. Vår uppgift är därför att lösa denna konflikt av judiska principer, var och en gör sitt kraftfulla och legitima krav på vår uppmärksamhet.

Förbudet

. Torahs förbud (isur) mot att radera eller på annat sätt förstöra en inskription som innehåller Guds namn är baserad på Femte Mosebok 12: 2-3, som befaller israeliterna att demontera, bränna och förstöra avgudadyrkets altare som de skulle stöta på i landet som de skulle ärva: ”du skall förstöra från den platsen” (12:3, slutet). Vers fyra instruerar sedan att ”du ska inte göra så (lo ta’ asun ken) till Adonai din Gud.”Även om den kontextuella betydelsen (peshat) i denna vers verkar ta itu med orden som följer i vers fem (nämligen att israeliterna inte får offra till sin Gud på de hedniska heliga platserna utan bara göra det på den plats som Gud ska välja), läser den traditionella halakhic förståelsen (derash) av denna vers det som ett förbud mot att radera eller förstöra Guds namn; det betyder att du inte ska göra med Guds namn det som du just har blivit befalld att göra med avgudarnas namn. Som Maimonides formulerar lagen: ”den som utplånar ett av de heliga och Heliga namnen på den heliga välsignade bryter mot ett förbud mot Torah.”Detta förbud gäller de” sju (Hebreiska) Namnen som aldrig ska utplånas.”(Det är viktigt här att betona ordet Hebreiska: förbudet gäller inte Guds namn när det översätts till något annat språk.) Det gäller även när dessa Guds namn är inskrivna på redskap av glas eller metall snarare än skrivna på pergament eller papper. Det gäller tryckta texter och texter som produceras fotografiskt. Av denna anledning skulle vår tradition förbjuda oss att återvinna gamla eller slitna bönböcker. Vi kasserar dem på samma sätt som vi kasserar gamla och slitna Torahrullar: genom att lagra dem i en genizah eller genom att begrava dem i marken.

vissa kan hävda att mitzvah för att skydda miljön har företräde för Reformjudar framför det rent rituella förbudet mot att defacing det gudomliga namnet. Vi förkastar kategoriskt detta argument. ”Social” mitzvot åsidosätter inte alltid och nödvändigtvis ”rituella”. Medan etik och social rättvisa är centrala för att reformera Judisk tanke, är de inte på det kontot mer ”viktiga” än de rituella handlingar genom vilka vi dyrkar Gud, firar årstiderna och våra liv och helgar världen omkring oss. Helighet, målet för det judiska livet, kräver båda typerna av beteende; rituella handlingar, inte mindre än etiska, spelar en oumbärlig roll i byggandet av vår religiösa Värld. Att Reform judendomen har avskaffat ett antal rituella mitzvot är ett faktum i vår historia; det betyder inte att rituella skyldigheter automatiskt måste ge upp inför motstridiga etiska eller sociala skyldigheter. Detta är snarare en dom som vi måste göra i varje specifikt fall. Vi bör inte kasta bort någon aspekt av vårt religiösa beteende förrän vi noggrant har övervägt sin plats i vår erfarenhet och de krav som den ställer på oss. I det aktuella fallet är förbudet mot defacing heliga texter en mitzvah som vi tar på allvar och som behåller sin relevans för oss. De traditionella reglerna om behandlingen av våra heliga texter, som lär oss hur man hittar Gud och att leva Judiskt, är lika giltiga för oss som för andra judar. Vi kan därför inte svara på denna fråga bara genom att säga att den ”etiska” handlingen trumfar den ”rituella”. Båda är mitzvot, och vi måste söka ett annat sätt att lösa konflikten mellan dem.

undantag från förbudet

. Ett sätt att göra just det är att överväga de undantag som judisk lag erkänner förbudet mot att utplåna azkarot. När vi undersöker dessa undantag, Låt oss fråga om någon av dem kan erbjuda en motivering för återvinning av gamla bönböcker.

1. Indirekt Orsakssamband. Talmud registrerar en åsikt som tillåter en ”på vars kött Guds namn är skrivet” att fördjupa sig i en mikveh, även om vattnet kommer att radera namnet, så länge han själv inte gnuggar bort skrivandet. Anledningen är att Femte Mosebok 12:4 förbjuder oss bara från att vidta direkta åtgärder för att förstöra Guds namn, lagen förbjuder inte förstörelse genom indirekt orsakssamband (gerama), det vill säga genom att sätta texten på en plats där någon annan faktor, såsom vatten, kommer att radera namnet. Även om de ledande kodifierarna utelämnar denna åsikt, menar halakhah att aktiviteter som annars är förbjudna (till exempel de som involverar arbete på Shabbat) kan tillåtas när de uppnås genom indirekt orsakssamband. På grundval av detta bestämmer vissa ledande myndigheter att det inte finns något förbud mot att vidta en åtgärd som indirekt leder till att det gudomliga namnet försvinner. Detta har i sin tur lett till att minst en samtida Israelisk Halakhist tillåter återvinning av heliga texter: eftersom återvinningsprocessen innebär en komplicerad kedja av steg, orsakar inte handlingen att placera texterna i en papperskorgen direkt deras förstörelse.

för oss är dock denna tankegång inte övertygande. Gerama är en tunn grund för att rättfärdiga förstörelsen av heliga texter. Som en sakfråga ser vi ingen skillnad mellan de direkta och indirekta effekterna av vår handling. Vi är säkert ansvariga för alla resultat som är det oundvikliga, planerade resultatet av vår handling, oavsett om vi var den omedelbara orsaken till det resultatet eller helt enkelt den första i en kedja av orsaker. Eftersom i vårt fall utplånandet av det gudomliga namnet är det oundvikliga och planerade resultatet av återvinningsprocessen, gör det ingen väsentlig skillnad att vi inte utplånar det direkt med våra egna händer. Genom att placera böckerna i en papperskorg, vi medvetet iväg en kedja av händelser som oundvikligen leder till deras undergång; således, vi är ansvariga för detta resultat. Om vi därför avstår från att förstöra en helig text med våra egna händer, bör vi vara lika ovilliga att förstöra den genom indirekta medel.

2. Förstörelse för reparationens skull. Det är inte förbjudet att radera det gudomliga namnet när målet är att korrigera texten. Till exempel, om bokstäverna i namnet kommer i kontakt med varandra, eller bör bläck spilla över dem, är det tillåtet att skrapa bläcket från den platsen; ”detta är en korrigering (tikun), inte en radering.”Kan vi tillåta återvinning av gamla bönböcker som en annan typ av tikun, som tikun ha’ Olam, en handling som vidtas för att ”reparera världen”? Även detta argument blir kort, eftersom det gör det felaktiga antagandet att en helig text som vi inte längre använder borde offras för att tjäna ett ”högre” syfte. Som vi redan har föreslagit kan vi inte säga att oro för miljön nödvändigtvis överträffar vördnaden för heliga texter på vår skala av judiska prioriteringar. Båda dessa värden är upphöjda syften; vi har ingen kalkyl genom vilken vi kan förklara att man automatiskt måste vika för den andra.

3. Förstörelse för att rädda texten från skam. Om inget av dessa två undantag från” No-destruction ” – regeln erbjuder ett botemedel mot oss, finns det ett tredje undantag som gör det. Artonhundratalets vise R. jaakov Reischer bestämde att det ibland är tillåtet att kassera slitna heliga texter genom att bränna dem. Om ett samhälle har slut på utrymme för att lagra sina snabbt ackumulerande texter, dessa kan mycket väl skjutas in i ”smutsiga platser” eller trampas under foten; i ett sådant fall får man skicka dem till lågorna som det enda sättet att rädda dem från föraktlig, skamlig behandling (bizayon). Medan vissa inte håller skarpt med Reischers slutsats, ledde liknande överväganden till att två utestående nittonde århundradets myndigheter, R. Naftali Tzvi Yehudah Berlin från Volozhyn och R. Yitzchak Elchanan Spector of Kovno tillät judiska skrivare att bränna galley bevis och bortskämda sidor av biblar och bönböcker. Även här gjorde den stora mängden av dessa bevis och sidor, de oundvikliga produkterna i tryckprocessen det praktiskt taget omöjligt att lagra dem eller begrava dem, så att förstöra dem var det enda säkra sättet att skydda dem från bizayon. Dessa forskare, vi bör notera, reagerade på utmaningarna med den nya trycktekniken, som genom att öka antalet heliga texter också hade ökat problemet med deras korrekta bortskaffande. Samtidigt erkände de Denna nya teknik, som hade gjort bönböcker och verk av Torah allmänt tillgängliga och prisvärda, som ett mycket positivt bidrag till kvaliteten på det judiska andliga och intellektuella livet. Ingen av dem uppmanar samhället att överge tryckningen av heliga texter, även om en sådan kurs skulle ha minskat antalet texter som krävde bortskaffande kraftigt. De valde istället ett annat sätt att avyttra som det bästa tillgängliga svaret på problemen i samband med denna nya teknik.

den situation vi står inför idag i våra skolor och synagogor är inte alls annorlunda än deras. Tack vare ny tekniki vårt fall, fotokopiering och elektronisk publicering–vi producerar också en enorm mängd texter för studier och tillbedjan. Liksom våra förfäder betraktar vi vår nya teknik som en välsignelse, eftersom de gör mycket för att hjälpa oss att uppfylla mitzvot av studier (talmud torah) och bön (tefilah). Men som judarna i dessa dagar, finner vi att begränsningar i rymden gör det praktiskt taget omöjligt för oss att lagra bort eller begrava alla dessa papper när de har tjänat sitt syfte. Och vi oroar oss, liksom de, över vad som kommer att hända med dessa texter om vi inte hittar några acceptabla alternativa sätt att avyttra dem. Bizayon, den föraktliga och skamliga behandlingen av heliga texter, är lika mycket ett bekymmer för oss som det var för våra förfäder. Själva heligheten i våra texter kräver att vi behandlar dem med respekt när vi använder dem och på de sätt vi väljer att kassera dem när tiden kommer; vi vill inte kasta dem i papperskorgen eller dumpa dem med soporna. Vi kan naturligtvis ta itu med bortskaffningsproblemet genom att överge dessa nya tekniker för att producera mindre material. Men med tanke på deras verkliga användbarhet för oss i vår studie och vår tillbedjan, är vi lika ovilliga att göra det som våra förfäder var ovilliga att vända ryggen på tryckpressen. Därför, precis som ledande myndigheter kan möta förstörelsen av tryckta heliga texter för att rädda dem från skamlig behandling, kan vi göra detsamma med de texter som vi producerar genom fotokopiering och elektronisk publicering. Och om det är tillåtet att förstöra dessa texter som ett sätt att bevara deras ära, tror vi att det är ännu mer korrekt att återvinna dem, eftersom vi därmed agerar för att uppfylla mitzvah av miljöansvar.

vi lägger dock till denna varning: ovanstående resonemang gäller endast texter som finns i form av lösa sidor, broschyrer eller på något annat sätt som antyder deras tillfälliga eller flyktiga funktion i vår religiösa aktivitet. Det gäller inte bönböcker, chumashim och biblar av två skäl. Den första anledningen är att vi är villiga att möta den snabba förstörelsen av heliga texter om och endast om sådant bortskaffande krävs för att rädda dem från bizayon, skamlig behandling. Detta kan vara fallet med texter som produceras av kopiator och dator, som ackumuleras så snabbt att om vi inte skulle anta denna åtgärd skulle vi snabbt få slut på utrymme för att begrava eller lagra dem. Detsamma kan inte sägas om bundna böcker, som vi tenderar att förvärva i ganska fasta kvantiteter. Det är svårt att föreställa sig att de flesta av våra församlingar inte kan hitta medel för att förfoga över dessa böcker på traditionellt sätt, genom att begrava dem, genom att lagra dem bort, eller genom att donera dem till andra samhällen. Det andra skälet har att göra med karaktären och funktionen hos dessa böcker. Bönböcker, biblar och chumashim är avsedda för permanent eller långvarig användning. De förkroppsligar därför en grad av kedushah och bestående värde som andra tryckta och fotokopierade sidor inte uppnår. Vi möter och uttrycker denna kedushah på det försiktiga och vördnadsfulla sätt som vi åtminstone borde behandla dessa böcker. Denna känsla av vördnad och hängivenhet vittnar om det faktum att dessa bundna volymer upptar en status i vårt religiösa liv ganska olikt det för fotokopierade sidor och datorutskrifter. Dessa böcker är våra ständiga följeslagare i dyrkan och studier, vägleda oss genom de årliga cykler av daglig, Shabbat, och festival iakttagande. De symboliserar i fysisk form själva budskapet som deras ord skulle lära oss: nämligen de bestående värdena för mänskligt och judiskt liv, det som är evigt och bestående mot det som är tillfälligt och försvinnande. Med tanke på vad dessa böcker betyder för oss som individer och som samhällen är det olämpligt att förfoga över dem på samma sätt som vi tillåter oss att förfoga över mer flyktiga texter.

det kan hävdas att begrava eller lagra bort våra slitna religiösa böcker är en meningslös och slösaktig missbruk av rymden. Det kan hävdas att så länge dessa böcker inte längre tjänar ett användbart syfte för oss, är det bättre att återvinna dem så att de kan tjäna mitzvah för att skydda miljön. På detta svarar vi: ja, vi är engagerade i att bevara miljön. I det åtagandets namn borde våra samhällen återvinna alla sina återanvändbara avfallsprodukter. Men vi är också engagerade i andra värderingar. En av dessa är den respekt vi är skyldiga våra heliga böcker, och det värdet hindrar oss från att definiera våra gamla och slitna bönböcker, chumashim, och biblar som ”avfallsprodukter.”Det är kärnan i” helighet ”att vi behandlar ett heligt objekt inte på ett sätt som vi tycker är användbart och inte ens på ett sätt som enligt vårt sinne tjänar något” högre ” syfte. snarare behandlar vi det objektet på det sätt som föreskrivs av vår tradition, själva källan till kunskap och värde som förklarar dess verkliga syfte, som definierar det som ”heligt” i första hand. Därför, om vi inte längre kan använda våra heliga böcker, eller om vi inte kan donera dem till individer eller institutioner som kan, bör vi dra tillbaka dem som vår tradition lär oss att göra det, sätta dem i en genizah eller begrava dem i jorden. Genom att göra detta erkänner vi deras helighet såväl som deras användbarhet. Genom att göra detta ger vi dem den ära de förtjänar. Genom att göra detta kan vi dessutom lära oss en viktig lektion om behovet av att fokusera vår uppmärksamhet på de saker i vår värld som är av permanent värde. Och den lektionen, för, i en bortkastad kultur som vår, är en del av vår miljöetik.

slutsats

. De traditionella judiska lärorna om korrekt behandling av våra heliga texter fortsätter att tala till oss idag. Vi bör sträva efter att avyttra slitna heliga texter på traditionellt sätt, genom genizah eller begravning, när det är möjligt. Vi kan återvinna dem om det är det enda praktiska sättet att bevara dem från skamlig behandling, förutsatt att dessa texter är avsedda för vår tillfälliga och efemära användning. Bönböcker, chumashim, och biblar, böcker som åtnjuter en status av beständighet och kedushah i våra religiösa liv, bör inte återvinnas; vi bör förfoga över dem genom traditionellt föreskrivna förfaranden.

anteckningar

• denna mitzvah, som ofta hänvisas till av dess tekniska rabbinska beteckning bal tashchit, är rotad i Femte Mosebok 20:19-20, ett förbud mot att förstöra fruktbärande träd som en del av en militär belägring. Den rabbinska traditionen, sammanfattas av Maimonides i Sefer Hamitzvot, negativt bud nr. 57, utvidgar detta förbud till hänsynslös förstörelse av tillverkade artiklar som kläder. (”hänsynslös” är vår återgivning av Rambams term larik, som också kan översättas som ”förgäves”, ”meningslös” eller ”utan gott syfte.”) Se även Yad, Melakhim 6:10, där Rambam nummer verktyg, kläder, byggnader, naturliga källor av vatten och livsmedel bland de objekt som inte får förstöras derekh hashchatah, på ett hänsynslöst och rent destruktivt sätt. Den” hänsynslösa ” aspekten av denna definition är betydande, eftersom halakhah tillåter oss att förstöra naturliga och tillverkade föremål för en mängd acceptabla mänskliga ändamål (t.ex. ekonomisk nytta och medicinskt behov; BT Bava Kama 91b-92a, BT Shabbat 105B, 128B-129a och 140B). Det faktum att förbudet endast verkar omfatta de föremål som är till nytta för konsumtion och att det upphävs i många fall kan leda till att vi drar slutsatsen att förstörelse av miljön är obestridlig så länge som vissa mänskliga behov kan citeras för att motivera det. Ändå bör vi komma ihåg att skyddet av miljön i sig är ett viktigt ”mänskligt behov.”Miljöföroreningar och slösaktig konsumtion av naturresurser förebådar de allvarligaste konsekvenserna för vår framtid på denna planet; de utgör därför ett tydligt exempel på vad Rambam kallar ”hänsynslösa” (larik, derekh hashchatah) förstörelse. Se även Sefer Hachinukh, mitzvah nr 529, som förklarar att destruktivitet är en egenskap som är förknippad med ondska; noggrann behandling av världen omkring oss lär oss de rättfärdiga människornas vanor.

• vi hänvisar läsaren till Too Good to Throw Away: Recycling ’ s Jäs rekord, publicerad 1997 av National Resources Defense Council och tillgänglig på http://www.nrdc.org/cities/recycling/recyc/recyinx.asp. Rapporten, skriven för att motverka en motreaktion mot återvinning bland vissa konservativa politiska och affärsintressen, fastställer bortom alla allvarliga tvivel om att återvinning bevarar naturresurser, förhindrar förorening orsakad av tillverkning från jungfruliga resurser, sparar energi, minskar behovet av deponering och förbränning, hjälper till att skydda och utöka tillverkningsjobb och ger en känsla av samhällsengagemang och ansvar.

• i sin resolution från 1990 med titeln ”miljö” beslutade Centralkonferensen för amerikanska rabbiner att uppmuntra institutioner, församlingar, familjer och individer att ta på sig att återvinna så mycket av sitt avfall som möjligt; CCAR Yearbook 100 (1990), 160-161. För texten till resolutionen, se www.ccarnet.org/cgi-bin/resodisp.pl?file=environ & år=1990.)

• BT Makot

22a; Sifrei Femte Mosebok 61: 3.

• Yad, Yesodei Hatorah

• dessa är listade i BT Shevu ’ ot 35a; Yad, Yesodei Hatorah 6:2; Shulchan Arukh Yoreh de ’ ah 276: 9.

• vi följer här härskningen av Siftei Kohen, den stora 17-talets kommentator till Shulchan Arukh: ”Guds namn på hebreiska anses korrekt vara ett heligt namn. Guds namn skrivet på något annat språk är dock inte ett’ heligt namn ’ alls. Du kommer att förstå detta när du anser att det är tillåtet att radera ett namn skrivet på något annat språk, till exempel ordet Gott på jiddisch eller tyska” (till Yoreh de ’ ah 179, nr 11). Av denna anledning Rabbi Yosef Dov Soloveitchik brukade säga att ”de som skriver det engelska ordet Gud i form G-d gör det av ”total okunnighet” (am-ha ’aratzut gemurah) … eftersom det engelska ordet Gud inte är ett av de formella gudomliga namnen utan bara en litterär enhet som hänvisar till den Helige, Välsignad vare Han”; R. Zvi Schachter, Nefesh Harav (Jerusalem: Reshit Yerushalayim, 1994), 161. Det är sant att det finns myndigheter som bestrider Siftei Kohen (se R. Avraham Danzig, Chokhmat Adam 89:9) och som stöder seden att skriva det gudomliga namnet som G-d (se R. Chaim Ozer Grodzinsky, 20-talet Litauen, Resp. Achi ’ ezer 3:32). Vi, dock, efter Maimonides och andra forskare som vi har nämnt, betraktar denna sed som en onödig stringens.

• Yad, Yesodei Hatorah

• denna fråga berör frågan om ”utskrift” (hadpasah) är den juridiska motsvarigheten till skrivning (ketivah). Vissa myndigheter som blomstrade under de första dagarna av tryckningen ansåg att den nya tekniken var helt acceptabel ”för alla texter som kräver skrivning” (R. Yom Tov Lipmann Heller, Moravia, 16-17 c. Han är en av de mest kända och mest kända i världen. 8, nr 23). Andra accepterade utskrift för vissa texter men inte för alla; således bestämde R. Menachem Azariah från Fano, Italien, 16-17 c., att en get skulle kunna skrivas ut även om en Torah-rullning måste skrivas (Responsa, nr 93), liksom R. Yair Bachrach, Tyskland, 17-c. (Resp. Chavat Yair, nr 184). Se i allmänhet Yitzchak Z. Kahana, Mechkarim besifrut hateshuvot (Jerusalem: Mosad Harav Kook, 1973), 274-276. Med tanke på att de flesta myndigheter kräver att de heligaste texterna (Torah scrolls, tefilin, mezuzot) skrivas snarare än tryckt, kan man dra slutsatsen att tryckta texter är av mindre grad av helighet med erspect till förbudet mot att förstöra de gudomliga namn som finns i dem. Ändå har denna slutsats avvisats överväldigande. Se R. Binyamin Selonik (Polen, död 1610), Resp. Mash ’at Binyamin, nr 99-100; Turei Zahav, Yoreh de’ ah 271, nr 8; R. David Zvi Hoffmann (Tyskland, 19-20 c.), Resp. Melamed Leho ’Il, Yoreh de’ ah, nr 89, och R. Avraham Karelitz (Israel, d. 1953), Chazon Ish, Yoreh de ’ ah, Kap. 164.

• vissa myndigheter verkar skilja mellan tryckning och fotoförskjutningsmetoden för publicering: den förra är mycket mer besläktad med ”skrivning” än den senare. Fortfarande, ” vi får inte vara överseende med avyttring av dessa texter, för det skulle vara förbjudet som föraktlig behandling av heliga skrifter (bizayon kitvei kodesh)”, R. Shalom Schwadron (Galicien, 19: E c.), Resp. Maharsham 3: 357. R. Moshe Feinstein (USA, 20: e c.) noterar att fotokopiering, även om det inte kan producera acceptabla Torah scrolls, tefilin och mezuzot, ändå ”utför arbetet med att skriva” eftersom det gör bokstäverna synliga; Resp. Igerot Moshe, Orach Chayim 4:40.

• 5757.4, ” korrekt bortskaffande av en sliten Sefer Torah.”

• vi har nått denna slutsats flera gånger, till exempel när det gäller Shabbat iakttagande. Vi har sagt att tzedakah-projekt som involverar fysiskt arbete, monetära transaktioner eller andra kränkningar av vad vi anser vara korrekt Shabbat-efterlevnad borde inte tillåtas den dagen. Även om tzedakah är en stor mitzvah, är Shabbat också en mitzvah, ett oumbärligt inslag i det judiska religiösa livet. Shabbat ställer legitima krav på vår uppmärksamhet, och det kan inte avsättas bara för att dess efterlevnad skulle tendera att störa tzedakahs prestanda. Se vår responsa 5757.7 (”synagogan sparsamhet butik och Shabbat”), 5756.4 (”presentera en Check för Tzedakah vid Shabbat-tjänster”), Teshuvot för nittiotalet, nr 5755.12, s. 165-168 (”försenad Berit Milah på Shabbat”: ”det faktum att Shabbat >konflikter” med en annan mitzvah eller värdig sak betyder inte att det är Shabbat som måste vika”), Teshuvot för nittiotalet, nr 5753.22, s. 169-170 (”gemensamt arbete på Shabbat”) och American reform responsa, nr 52, S. 53-55 (”ersätter kristna på jul”).

• se vår responsum 5760.3,” en defekt ”Holocaust” Torah Scroll”, samt responsum nr 5757.4, citerad i NOT 10.

• BT Shabbat

120B; yttrandet, citerat i en baraita, är det av R. Yose.

• Yad, Yesodei Hatorah

6:6, regler som det är förbjudet att fördjupa utan att täcka inskriptionen. Tur och Shulchan Arukh tar inte upp denna fråga alls.

• den klassiska källan för denna regel är M. Shabbat 16: 5 och BT Shabbat 120b: medan det är förbjudet att släcka en eld på sabbaten, får man placera kärl som innehåller vatten i eldens väg, så att när flammans värme får dem att bryta, kommer vattnet att släcka elden. Se Yad, Shabbat 12:4-5, Shulchan Arukh, Orach Chayim 334:22, och Y. Noivirt, Shemirat Shabbat Kehilkhatah 41: 16-17. Från denna regel drar de flesta halakhic åsikt en analogi till alla handlingar av arbetskraft (melakhot) normalt förbjudet på Shabbat: lagen förbjuder inte åtgärder som åstadkommer den önskade effekten på ett indirekt sätt (Mishnah Berurah till 334:22 I Be ’ ur Halakhah; R. Shaul Yisraeli i Torah Shebe ’ al Peh 24 (1983), 21.

• bland dessa är R. Moshe Sofer (Ungern, 18-19 c.), Resp. Chatam Sofer, Orach Chayim, nr 32. För en sammanfattning av yttranden om båda sidor av frågan, se R. Chaim Chizkiah Medini (Eretz Yisrael, 19: e c.), Sedei Chemed, kelaley ha-mem, nr 11-12.

• R. Shabetai Rappaport, Alon Shevut 86 (Adar, 5741/1981), 68-77. Se även R. Uri Dasberg, Techumin 3 (1982), 319-321.

• som en fråga om tekniska halakhah, ett antal myndigheter anser att tillståndet att orsaka indirekt (genom gerama) förstörelsen av en helig text gäller endast sådana verk av rabbinska litteratur som inte innehåller azkarot (t.ex. Mishnah, Talmud, midrashim) men inte Biblar, chumasim, och bönböcker som innehåller dessa namn. Se till exempel R. Moshe Feinstein (USA, 20: E c.), Resp. Igerot Moshe, Orach Chayim 4:39.

• Detta är faktiskt hur Professor Shalom Albeck förklarar den judiska rättsliga regeln att den som orsakar skada genom indirekta medel är befriad från ansvar. ”En person är ansvarig för skador som han orsakade som den första i en kedja av orsaker om han borde ha vetat att hans handling oundvikligen skulle leda till den skadan”; med andra ord är indirekt orsak endast befriad från ansvar när ingen faktisk försumlighet är inblandad. Se Pesher Dinei Nezikin Batalmud (Tel Aviv: Devir, 1965), 44. Vi anser att samma bör gälla i andra delar av lagen: man bör inte befrias från ansvaret för de indirekta resultaten av sin handling om man borde ha vetat att åtgärden skulle leda till det resultatet.

• Shulchan Arukh, Yoreh de ’ ah

276:11. Se Tractate Soferim 5: 7.

• Detta är inte platsen att kartlägga historien om termen tikun ha ’ Olam i judisk praxis. Det räcker med att säga att termen tjänar i Mishnaic halakhah som en motivering för rabbinska lagstiftningsföreskrifter som syftar till att korrigera missbruk i lagen, dvs., fall där den bokstavliga tillämpningen av den Toraitiska rättsliga standarden skulle leda till ett socialt oönskat resultat (se särskilt Mishnah Gitin, Kapitel 4 och 5). Den samtida användningen av termen som en synonym för ”social handling” är relaterad till, men inte identisk med, dess ursprungliga användning.

• Resp. Shevut jaakov

• R. Yechezkel Katznelbogen (Tyskland, 18: E c.), Resp. Kenesset Yechezkel, Yoreh de ’ ah nr 37; R. Shaul Nathanson (Galaicien, 19: E c.), Resp. Sho ’ El Umeshiv, V. 3, del 2, nr 15.

• Resp. Meshiv Davar

• Resp. ’Ein Yiztchak

nr. 5-7.

• se vårt svar nr 5757.4, ”korrekt bortskaffande av en sliten Sefer Torah. ”

• en ledamot i vårt utskott föreslår att när vi skriver ut eller återger heliga texter, bör vi försöka ersätta kinuyim, traditionella ersättare för det gudomliga namnet (som bokstaven han för Tetragrammaton) för att undvika nödvändigheten av att förstöra texter som innehåller azkarot. Vi upprepar här att ”azkarot” är de sju angivna Hebreiska namnen på Gud och att denna kategori inte innehåller någon av återgivningarna av Guds namn på något annat språk; Se anmärkning 7, ovan.