(Ezer kenegdo) i Genesis 2:18

(Ezer kenegdo) i Genesis 2:18

jag tror starkt på den distinktion som Krister Stendahl gjorde i sin berömda artikel i tolkens ordbok av Bibeln mellan ”vad texten betydde” och ”vad texten betyder”. Enligt Stendahl måste biblisk teologi först ta itu med vad texten betydde i sitt ursprungliga historiska och litterära sammanhang innan vi går vidare till vad texten kan betyda för oss idag. Stendahls formulering av denna princip är problematisk på ett antal nivåer, men jag är övertygad om att denna distinktion är både giltig och nödvändig för biblisk teologi.

misslyckandet med att upprätthålla denna distinktion och att låta samtida teologiska problem dominera sin läsning av texten ligger i hjärtat av många av de mest flagranta feltolkningar av Bibeln, både på vetenskaplig nivå och på en populär nivå. Detta är särskilt fallet när det gäller sådana hot-knapp frågor som homosexuell praxis och jämställdhet. I det här inlägget skulle jag vilja fokusera på en mycket vanlig (fel)tolkning av den hebreiska frasen Bisexuell (ezer kenegdo) i Genesis 2:18. Syftet med detta inlägg är inte att utvärdera denna text ur ett teologiskt, moraliskt eller sociologiskt perspektiv eller att förespråka en viss position om könsroller i familjen, kyrkan eller samhället. Mitt syfte är helt enkelt att visa hur denna fras ofta har missförstått, både på en populär och vetenskaplig nivå.

argumentet

argumentet går så här. Ordet ezer (ezer) i Genesis 2:18, som vanligtvis översätts” hjälpare”, har felaktigt förstått att beteckna tanken på underordning eller underlägsenhet. Men när man tittar på ordet Bisexuell (ezer) i den hebreiska Bibeln används det aldrig av en underordnad – bara av en överordnad eller en lika. I själva verket, bortsett från några händelser, ordet används alltid av Gud i sin roll som frälsare, räddare, eller protecor (t.ex. Ex. 18: 14; Mos. 33:7). Så i stället för att kommunicera tanken på underordning eller underlägsenhet, betyder verkligen att det är tanken att spara eller skydda. Slutsatsen är då att i Genesis 2:18, Eva fungerar på något sätt som Adams Frälsare, räddare eller beskyddare – med några konsekvenser som detta kan föreslå om förhållandet mellan man och kvinna och könsroller.

Response

det är viktigt att notera att de som argumenterar för denna position har rätt att notera att ordet Xiaomi (ezer) inte betecknar tanken på underordning – åtminstone inte av sig själv. I själva verket indikerar inte i sig själv något om personens överlägsenhet, underlägsenhet eller jämlikhet. När ordet används av en person – det kan också användas för att helt enkelt betyda ”hjälp”, ”hjälp” eller ”hjälp” i en mer abstrakt mening (t.ex. 121: 1-2) – det hänvisar helt enkelt till ”en person som gör det lättare för en annan person att göra något genom att göra deras hjälp”.

med det sagt finns det ett antal problem med denna position. För det första betyder ordet hjälpare inte i sig ”Frälsare”, ”räddare”, ”beskyddare” etc. Att spara, rädda och skydda beror ibland på att en person hjälper en annan person i vissa sammanhang, men dessa tankar kommuniceras inte av själva ordet utan av de sammanhang där ordet finns. Tanken på att rädda, rädda eller skydda kan inte överföras till andra sammanhang där ezer (ezer) används om dessa tankar inte finns i sammanhanget. Ett bra exempel är Hesekiel 12: 14, där den babyloniska kungens assistenter hänvisar till den babyloniska kungen. Dessa assistenter gör det utan tvekan lättare för kungen att utföra sina uppgifter, men de kan inte på något sätt betraktas som hans frälsare, räddare eller beskyddare – åtminstone inte i detta sammanhang. Det skulle därför vara illegitimt att säga att i Första Mosebok 2: 18 definierar Eva som Adams Frälsare, räddare eller beskyddare helt enkelt därför att ordet i Första Mosebok (ezer) används.

för det andra är det olagligt att säga att Eva inte är underordnad Adam I Första Mosebok 2:18 helt enkelt för att ordet Xiaomi (ezer) endast används av överordnade eller jämlikar. Förutom det faktum att Bisexuell (ezer) hänvisar till underordnade i Hesekiel 12:14, de som innehar denna position misslyckas med att ta hänsyn till användningen av verbet (Azar) och substantivet (ezrah), som båda kommer från samma rot som (ezer) och har identiska semantiska intervall. I båda fallen finns det gott om exempel där hjälpen är underordnad. Ett bra exempel är domarna 5: 23, där änglabudsmannen tuktar krigarna i Meroz för att inte komma för att hjälpa YHWH i strid. Som jag noterade tidigare, säger 6 (ezer) ingenting av sig själv om en persons överlägsenhet, underlägsenhet eller jämlikhet – detta kan bara bestämmas av sammanhang.

vad kan då sägas om förhållandet mellan hjälpen och den person som får hjälp? I varje fall – oavsett om det rör sig om ozi (ezer), ozi (azar) eller ozi (ezrah) – presenteras den person som får hjälp som den primära person vars intressen står på spel för att uppgiften ska kunna slutföras framgångsrikt. Låt mig ge några exempel. (1) I Joshua 1:14 rubeniterna, gaditerna och hälften av Manasse blir tillsagda att hjälpa sina bröder att erövra landet på östra sidan av Jordanfloden. De primära personer vars intressen står på spel är de andra stammarna eftersom det är deras arv som fortfarande måste erövras. Rubeniterna, gaditerna och hälften av Manasse hjälper till att utföra den uppgiften. (2) i Femte Mosebok 33:29, Gud kallas Israels hjälpare eftersom Israel presenteras som den primära person vars intressen står på spel för att besegra sina fiender. (3) I Domare 5:23 Meroz är förbannad eftersom de inte kom till YHWHS hjälp. I detta fall ses YHWH som den primära personen vars intressen står på spel i striden.

det följer då att den person vars primära intressen står på spel i Genesis 2:18,20 är Adam. Han är den primära personen som har till uppgift att arbeta och ta hand om trädgården (2:15). Eva presenteras som den person som ger hjälp till Adam mot detta ändamål.

slutsats

när frågor som detta övervägs är det viktigt att hålla Stendahls distinktion i åtanke. Man kan inte låta bli att undra om tolkningen som kritiseras här motiveras av samtida teologiska problem. Mer välgörande, man undrar om samtida teologiska problem har hållit dem som håller denna uppfattning från att titta på bevisen rättvist. Vad denna text ”betyder” idag-med andra ord hur vi utvärderar denna text och/eller tillämpar den idag – är en mycket mer komplicerad fråga. Men innan vi kan utvärdera texten eller hitta någon form av samtida betydelse, måste vi göra det hårda arbetet för att ta reda på vad denna text ”betydde” i sitt ursprungliga historiska och litterära sammanhang.

Mark Steven Francois