RR21 no. 5762.1

RR21 no. 5762.1

CCAR RESPONSA

Corretto Smaltimento Dei Testi Religiosi

Ha’elah

In un’epoca di meglio e più ampiamente disponibile riciclaggio delle risorse, i miei parrocchiani, e io sono curioso di sapere come si potrebbe smaltire correttamente di libri religiosi nel 21 ° secolo. Con tanta enfasi posta sull’accresciuta necessità di ridurre drasticamente la quantità di rifiuti che buttiamo via, non possiamo fare a meno di chiederci se sarebbe più Jewishly responsabile riciclare vecchi libri di preghiera piuttosto che seppellirli. (Rabbi William Dreskin, White Plains, NY)

Teshuvah

La preoccupazione per l’ambiente è, senza dubbio, un profondo valore etico ebraico. Riformiamo gli ebrei credono che quando agiamo per proteggere la pulizia della nostra aria e acqua e per preservare le nostre risorse naturali adempiamo la mitzvah che ci mette in guardia contro la distruzione sfrenata dei nostri dintorni. In particolare, riconosciamo il riciclaggio come una delle misure più efficaci che possiamo adottare per proteggere e ricostituire il mondo naturale. Dovremmo fare ogni sforzo possibile per istituire programmi di riciclaggio nelle nostre case e istituzioni. Questo è certamente il caso delle grandi quantità di carta che le nostre sinagoghe e scuole consumano. Riciclare questa carta è sia un atto di responsabilità ambientale che un mezzo attraverso il quale quelle istituzioni possono praticare i valori giudaici che predicano.

Questa she’elah, tuttavia, ci presenta un conflitto tra la mitzvah della gestione ambientale e un altro importante valore ebraico: la cura che prendiamo nel trattamento e nello smaltimento dei nostri testi sacri. Come vedremo, la tradizione ebraica ci proibisce di distruggere testi scritti contenenti uno qualsiasi degli azkarot, uno dei sette nomi propri di Dio. Il riciclaggio di vecchi libri di preghiera, che sono pieni di questi nomi, sembrerebbe trasgredire questo divieto. Il nostro compito, quindi, è quello di risolvere questo conflitto di principi ebraici, ognuno facendo la sua potente e legittima pretesa sulla nostra attenzione.

Il divieto

. Il divieto della Torah (isur) contro la cancellazione o la distruzione di un’iscrizione contenente il nome di Dio si basa su Deuteronomio 12: 2-3, che comanda agli Israeliti di smantellare, bruciare e distruggere gli altari dell’idolatria che avrebbero incontrato nella terra che stavano per ereditare: “tu distruggerai da quel luogo “(12: 3, fine). Versetto quattro poi istruisce che ” tu non fare così (lo ta’asun ken) ad Adonai tuo Dio.”Anche se il significato contestuale (peshat) di questo versetto sembra indirizzare le parole che seguono nel versetto cinque (vale a dire, che gli israeliti non devono sacrificare al loro Dio nei luoghi santi pagani, ma farlo solo nel luogo che Dio sceglierà), la tradizionale comprensione halakhica (derash) di questo versetto lo legge come un divieto di cancellare o distruggere il nome di Dio; cioè, non devi fare al nome di Dio ciò che ti è stato appena comandato di fare ai nomi degli idoli. Come Maimonide formula la legge: “chiunque cancella uno dei nomi puri e santi del Santo Beato viola un divieto della Torah.”Questo divieto si applica ai” sette nomi (ebraici) che non devono mai essere cancellati.”(È importante qui sottolineare la parola ebraica: il divieto non si applica al nome di Dio quando è tradotto in qualsiasi altra lingua.) Si applica anche quando questi nomi di Dio sono inscritti su strumenti di vetro o metallo piuttosto che scritti su pergamena o carta. Si applica ai testi stampati e ai testi prodotti fotograficamente. Per questo motivo, la nostra tradizione ci proibirebbe di riciclare libri di preghiera vecchi o usurati. Li smaltiamo nello stesso modo in cui eliminiamo rotoli della Torah vecchi e logori: conservandoli in una genizah o seppellendoli nel terreno.

Alcuni potrebbero sostenere che, come questione di interesse sociale, la mitzvah per proteggere l’ambiente ha la precedenza per gli ebrei riformati sul divieto puramente rituale di deturpare il nome divino. Respingiamo categoricamente tale argomentazione. I mitzvot” sociali “non sempre e necessariamente ignorano quelli “rituali”. Mentre l’etica e la giustizia sociale sono centrali per riformare il pensiero ebraico, non sono per questo più “importanti” degli atti rituali con cui adoriamo Dio, celebriamo le stagioni dell’anno e della nostra vita e santifichiamo il mondo che ci circonda. La santità, l’obiettivo della vita ebraica, richiede entrambi i tipi di comportamento; gli atti rituali, non meno di quelli etici, svolgono un ruolo indispensabile nella costruzione del nostro mondo religioso. Che l’ebraismo riformista abbia eliminato un certo numero di mitzvot rituali è un fatto della nostra storia; ciò non significa che gli obblighi rituali debbano automaticamente cedere di fronte a obblighi etici o sociali contrastanti. Questo è piuttosto un giudizio che dobbiamo fare in ogni caso specifico. Non dovremmo scartare alcun aspetto del nostro comportamento religioso finché non abbiamo considerato attentamente il suo posto nella nostra esperienza e le richieste che ci fa. Nel caso di specie, il divieto di deturpare testi sacri è una mitzvah che prendiamo in tutta serietà e che mantiene la sua rilevanza per noi. Le regole tradizionali riguardanti il trattamento dei nostri testi sacri, che ci insegnano come trovare Dio e vivere ebraicamente, sono valide per noi come lo sono per gli altri ebrei. Non possiamo rispondere a questa domanda, quindi, semplicemente dicendo che l’atto” etico “supera quello” rituale”. Entrambi sono mitzvot, e dobbiamo cercare un altro modo per risolvere il conflitto tra di loro.

Eccezioni al divieto

. Un modo per fare proprio questo è considerare le eccezioni che la legge ebraica riconosce al divieto di cancellare azkarot. Mentre esaminiamo queste eccezioni, chiediamoci se qualcuno di loro potrebbe offrire una giustificazione per il riciclaggio di vecchi libri di preghiera.

1. Nesso di causalità indiretto. Il Talmud registra un’opinione che permette a uno “sulla cui carne è scritto il nome di Dio” di immergersi in un mikveh, anche se l’acqua cancellerà il nome, purché egli stesso non strofini via la scrittura. La ragione è che Deuteronomio 12: 4 ci proibisce solo di agire direttamente per distruggere il nome di Dio; la legge non proibisce la distruzione per mezzo di causalità indiretta (gerama), cioè mettendo il testo in un luogo dove qualche altro fattore, come l’acqua, cancellerà il nome. Sebbene i principali codificatori omettano questa opinione, la halakhah postula che le attività altrimenti proibite (ad esempio, quelle che coinvolgono il lavoro sullo Shabbat) potrebbero essere consentite se compiute per causalità indiretta. Su questa base, alcuni leader autorità regola che non vi è alcun divieto di intraprendere un’azione che conduce indirettamente alla cancellazione del nome Divino. Questo a sua volta ha portato almeno un halakhista israeliano contemporaneo a consentire il riciclaggio di testi sacri: poiché il processo di riciclaggio comporta una complessa catena di passaggi, l’atto di collocare i testi in un cestino di riciclaggio non causa direttamente la loro distruzione.

Per noi, tuttavia, questa linea di pensiero non è persuasiva. Gerama è una base fragile su cui giustificare la distruzione dei testi sacri. In sostanza, non vediamo alcuna differenza tra gli effetti diretti e indiretti della nostra azione. Siamo sicuramente responsabili di qualsiasi risultato che sia l’inevitabile, pianificato risultato della nostra azione, se siamo stati la causa immediata di tale risultato o semplicemente il primo di una catena di cause. Poiché, nel nostro caso, l’eliminazione del nome Divino è il risultato inevitabile e pianificato del processo di riciclaggio, non fa differenza sostanziale che non lo cancelliamo direttamente, con le nostre mani. Mettendo i libri in un cestino, abbiamo consapevolmente innescato una catena di eventi che porta inevitabilmente alla loro distruzione; quindi, siamo responsabili di questo risultato. Se, quindi, ci asteniamo dal distruggere un testo sacro con le nostre mani, allora dovremmo essere ugualmente riluttanti a distruggerlo con mezzi indiretti.

2. Distruzione per motivi di riparazione. Non è vietato cancellare il nome Divino quando l’obiettivo è correggere il testo. Ad esempio, se le lettere del nome entrano in contatto tra loro, o se l’inchiostro si riversa su di esse, è permesso raschiare l’inchiostro da quel punto; “questa è una correzione (tikun), non una cancellazione.”Potremmo permettere il riciclaggio di vecchi libri di preghiera come un diverso tipo di tikun, come tikun ha’olam, un atto intrapreso al fine di “riparare il mondo”? Questo argomento, troppo, cade breve, perché rende l’erronea ipotesi che un testo sacro che non usiamo più dovrebbe essere sacrificato per servire un” superiore ” scopo. Come abbiamo già suggerito, non possiamo dire che la preoccupazione per l’ambiente superi necessariamente la riverenza per i testi sacri nella nostra scala di priorità giudaiche. Entrambi questi valori sono scopi esaltati; non abbiamo alcun calcolo con il quale possiamo dichiarare che uno deve automaticamente cedere il passo all’altro.

3. Distruzione per salvare il testo dalla vergogna. Se nessuna di queste due eccezioni alla regola “no-distruzione” ci offre un rimedio, c’è una terza eccezione che lo fa. Il saggio del XVIII secolo R. Ya’akov Reischer ha stabilito che a volte è permesso smaltire i testi sacri consumati bruciandoli. Se una comunità ha esaurito lo spazio in cui archiviare i propri testi che si accumulano rapidamente, questi potrebbero essere spinti in “luoghi sporchi” o calpestati; in tal caso, è permesso consegnarli alle fiamme come unico modo per salvarli da un trattamento spregevole e vergognoso (bizayon). Mentre alcuni sono in netto disaccordo con la conclusione di Reischer, considerazioni simili hanno portato due eccezionali autorità del diciannovesimo secolo, R. Naftali Tzvi Yehudah Berlin di Volozhyn e R. Yitzchak Elchanan Spector di Kovno a permettere agli stampatori ebrei di bruciare le prove della cambusa e le pagine viziate di Bibbie e libri di preghiera. Anche qui, la grande quantità di queste prove e pagine, prodotti inevitabili del processo di stampa, rendeva praticamente impossibile conservarle o seppellirle, così che distruggerle era l’unico mezzo sicuro per proteggerle da bizayon. Questi studiosi, va notato, stavano reagendo alle sfide poste dalla nuova tecnologia della stampa, che aumentando il numero di testi sacri aveva anche aumentato il problema della loro corretta disposizione. Allo stesso tempo, hanno riconosciuto questa nuova tecnologia, che aveva reso i libri di preghiera e le opere della Torah ampiamente disponibili e accessibili, come un contributo più positivo alla qualità della vita spirituale e intellettuale ebraica. Nessuno di loro invita la comunità ad abbandonare la stampa di testi sacri, anche se un tale corso avrebbe notevolmente ridotto il numero di testi che richiedevano lo smaltimento. Hanno optato invece per un diverso mezzo di smaltimento come la migliore risposta disponibile ai problemi associati a questa nuova tecnologia.

La situazione che affrontiamo oggi nelle nostre scuole e sinagoghe non è affatto dissimile dalla loro. Grazie alle nuove tecnologienel nostro caso, la fotocopia e l’editoria elettronica-anche noi produciamo un’enorme quantità di testi per lo studio e il culto. Come hanno fatto i nostri antenati, consideriamo le nostre nuove tecnologie come una benedizione, perché fanno molto per aiutarci a realizzare la mitzvot dello studio (talmud torah) e della preghiera (tefilah). Eppure, come gli ebrei di quei giorni, troviamo che le limitazioni di spazio rendono praticamente impossibile per noi conservare o seppellire tutti questi documenti una volta che hanno servito il loro scopo. E noi ci preoccupiamo, come loro, di ciò che accadrà a questi testi se non troviamo mezzi alternativi accettabili per eliminarli. Bizayon, il trattamento spregevole e vergognoso dei testi sacri, è tanto una preoccupazione per noi quanto lo era per i nostri antenati. La santità stessa dei nostri testi richiede che li trattiamo con rispetto quando li usiamo e nei mezzi che scegliamo di smaltirli quando arriva il momento; non vogliamo buttarli nel mucchio della spazzatura o buttarli fuori con la spazzatura. Naturalmente potremmo affrontare il problema dello smaltimento abbandonando queste nuove tecnologie per produrre meno materiale. Ma data la loro reale utilità per noi nel nostro studio e nella nostra adorazione, siamo riluttanti a farlo come i nostri antenati erano riluttanti a voltare le spalle alla macchina da stampa. Pertanto, proprio come le principali autorità potrebbero tollerare la distruzione dei testi sacri stampati per salvarli da un trattamento vergognoso, possiamo fare lo stesso con i testi che produciamo con la fotocopia e la pubblicazione elettronica. E se è permesso distruggere questi testi come mezzo per preservare il loro onore, pensiamo che sia ancora più corretto riciclarli, poiché così facendo agiamo per adempiere la mitzvah della responsabilità ambientale.

Aggiungiamo questo avvertimento, tuttavia: il ragionamento di cui sopra si applica solo ai testi che esistono sotto forma di pagine sciolte, opuscoli, o in qualsiasi altro modo che suggerisce la loro funzione temporanea o effimera nella nostra attività religiosa. Non si applica ai libri di preghiera, ai chumashim e alle Bibbie, per due motivi. La prima ragione è che siamo disposti ad accettare la rapida distruzione dei testi sacri se e solo se tale smaltimento è necessario per salvarli da bizayon, trattamento vergognoso. Questo può essere il caso dei testi prodotti da fotocopiatrice e computer, che si accumulano così rapidamente che se non adottassimo questo rimedio, esauriremmo rapidamente lo spazio per seppellirli o conservarli. Lo stesso non si può dire dei libri rilegati, che tendiamo ad acquistare in quantità piuttosto fisse. È difficile immaginare che la maggior parte delle nostre congregazioni non riesca a trovare i mezzi per smaltire questi libri nel modo tradizionale, seppellendoli, conservandoli o donandoli ad altre comunità. La seconda ragione ha a che fare con la natura e la funzione di questi libri. Prayerbooks, bibbie e chumashim sono destinati al nostro uso permanente o a lungo termine. Essi incarnano quindi un grado di kedushah e valore duraturo che altre pagine stampate e fotocopiate non raggiungono. Incontriamo ed esprimiamo questa kedushah nel modo attento e riverente che trattiamo o almeno dovremmo trattarequesti libri. Questo senso di riverenza e devozione testimonia il fatto che questi volumi rilegati occupano uno status nella nostra vita religiosa molto diverso da quello delle pagine fotocopiate e delle stampe al computer. Questi libri sono i nostri compagni costanti nel culto e nello studio, guidandoci attraverso i cicli annuali di osservanza quotidiana, Shabbat e festival. Simboleggiano in forma fisica il messaggio stesso che le loro parole ci insegnerebbero: vale a dire, i valori duraturi della vita umana ed ebraica, ciò che è eterno e duraturo contro ciò che è temporaneo ed evanescente. Dato ciò che questi libri significano per noi come individui e come comunità, è inappropriato disporne nello stesso modo in cui ci permettiamo di disporre di testi più effimeri.

Si potrebbe sostenere che seppellire o conservare i nostri libri religiosi usurati è un insensato e dispendioso uso improprio dello spazio. Si potrebbe sostenere che, finché questi libri non servono più a uno scopo utile per noi, è meglio riciclarli in modo che possano servire alla mitzvah per proteggere l’ambiente. A questo, rispondiamo: sì, siamo impegnati a preservare l’ambiente. In nome di questo impegno, le nostre comunità dovrebbero riciclare tutti i loro prodotti di scarto riutilizzabili. Eppure siamo impegnati anche ad altri valori. Uno di questi è il rispetto che dobbiamo ai nostri libri sacri, e che il valore ci impedisce di definire i nostri vecchi e logori libri di preghiera, chumashim, e Bibbie come “prodotti di scarto.”È l’essenza della” santità “che trattiamo un oggetto sacro non in un modo che riteniamo utile e nemmeno in un modo che, per la nostra mente, serve a qualche scopo” superiore”. piuttosto, trattiamo quell’oggetto nel modo prescritto dalla nostra tradizione, la fonte stessa della conoscenza e del valore che dichiara il suo vero scopo, che lo definisce “sacro” in primo luogo. Pertanto, se non possiamo più usare i nostri libri sacri, o se non possiamo donarli a individui o istituzioni che possono, dovremmo ritirarli come la nostra tradizione ci insegna a farlo, mettendoli via in una genizah o seppellendoli nella terra. Così facendo, riconosciamo la loro santità e la loro utilità. Facendo questo, rendiamo loro l’onore che meritano. Facendo questo, inoltre, possiamo insegnare un’importante lezione sulla necessità di focalizzare la nostra attenzione sulle cose del nostro mondo che hanno un valore permanente. E anche questa lezione, in una cultura dello scarto come la nostra, è parte integrante della nostra etica ambientale.

Conclusione

. Gli insegnamenti ebraici tradizionali riguardanti il corretto trattamento dei nostri testi sacri continuano a parlarci oggi. Dovremmo sforzarci di smaltire i testi sacri consumati nel modo tradizionale, attraverso genizah o sepoltura, quando possibile. Possiamo riciclarli se questo è l’unico modo pratico per preservarli da un trattamento vergognoso, a condizione che questi testi siano destinati al nostro uso temporaneo ed effimero. Libri di preghiera, chumashim e Bibbie, libri che godono di uno status di permanenza e kedushah nella nostra vita religiosa, non dovrebbero essere riciclati; dovremmo smaltirli secondo le procedure tradizionalmente prescritte.

NOTE

• Questa mitzvah, spesso indicata con la sua designazione tecnica rabbinica bal tashchit, è radicata nel Deuteronomio 20:19-20, un divieto di distruggere alberi da frutto come parte di un assedio militare. La tradizione rabbinica, riassunta da Maimonide in Sefer Hamitzvot, comandamento negativo no. 57, estende questo divieto alla distruzione sfrenata di manufatti come l’abbigliamento. (“sfrenato” è la nostra interpretazione del termine larik del Rambam, che potrebbe anche essere tradotto come” vano”,” insensato “o” senza alcun buon scopo.”) Vedi anche Yad, Melakhim 6: 10, dove Rambam numeri strumenti, abbigliamento, edifici, sorgenti naturali di acqua, e prodotti alimentari tra gli elementi che non possono essere distrutti derekh hashchatah, in modo sfrenato e puramente distruttivo. L’aspetto “sfrenato” di questa definizione è significativo, in quanto l’halakhah ci permette di distruggere oggetti naturali e fabbricati per una varietà di scopi umani accettabili (ad esempio, beneficio economico e necessità mediche; BT Bava Kama 91b-92a, BT Shabbat 105b, 128b-129a e 140b). Il fatto che il divieto sembra riguardare solo i prodotti che sono utili al consumo umano e che in numerosi casi è derogato potrebbe farci concludere che la distruzione dell’ambiente è inavvicinabile fintanto che si può citare qualche bisogno umano per giustificarlo. Eppure dobbiamo ricordare che la protezione dell’ambiente è essa stessa un “bisogno umano vitale”.”L’inquinamento ambientale e il consumo dispendioso di risorse naturali fanno presagire le conseguenze più gravi per il nostro futuro su questo pianeta; costituiscono quindi un chiaro esempio di ciò che Rambam chiama “sfrenata” (larik; derekh hashchatah) distruzione. Vedi anche Sefer Hachinukh, mitzvah n. 529, che spiega che la distruttività è una caratteristica associata al male; un attento trattamento del mondo che ci circonda ci insegna le abitudini delle persone rette.

• Ci riferiamo al lettore Too Good to Throw Away: Recycling’s Prover Record, pubblicato nel 1997 dal National Resources Defense Council e disponibile a http://www.nrdc.org/cities/recycling/recyc/recyinx.asp. Il rapporto, scritto per contrastare una reazione contro il riciclaggio tra alcuni interessi politici e commerciali conservatori, stabilisce al di là di ogni serio dubbio che il riciclaggio conserva le risorse naturali, previene l’inquinamento causato dalla produzione da risorse vergini, risparmia energia, riduce la necessità di discarica e incenerimento, aiuta a proteggere ed espandere i posti di lavoro di produzione, e genera un senso di

• Nella sua risoluzione del 1990 intitolata “Ambiente”, la Conferenza Centrale dei Rabbini americani decise di incoraggiare le istituzioni, le congregazioni, le famiglie e gli individui a impegnarsi a riciclare il più possibile i loro rifiuti; CCAR Yearbook 100 (1990), 160-161. Per il testo della risoluzione, cfr. www.ccarnet.org/cgi-bin/resodisp.pl?file=environ & anno=1990.)

• BT Makot

22a; Sifrei Deuteronomio 61: 3.

• Yad, Yesodei Hatorah

• Questi sono elencati in BT Shevu’ot 35a; Yad, Yesodei Hatorah 6: 2; Shulchan Arukh Yoreh De’ah 276: 9.

• Seguiamo qui la sentenza del Siftei Kohen, il grande commentatore del xvii secolo dello Shulchan Arukh: “Il nome di Dio in ebraico è propriamente considerato un nome santo. Il Nome di Dio scritto in qualsiasi altra lingua, tuttavia, non è affatto un ‘nome santo’. Lo capirete quando considererete che è lecito cancellare un Nome scritto in qualche altra lingua, come la parola Gott in yiddish o in tedesco” (to Yoreh De’ah 179, n. 11). Per questo motivo, il Rabbino Yosef Dov Soloveitchik diceva che “chi scrive la parola inglese Dio in forma di G-d farlo fuori ‘totale ignoranza’ (am-ha’aratzut gemurah)… dal momento che la parola inglese “Dio non è formale Nomi Divini, ma solo un artificio letterario che si riferisce al Santo, sia Egli Benedetto”; R. Zvi Schachter, Nefesh, Harav (Gerusalemme: Reshit Yerushalayim, 1994), 161. È vero, ci sono autorità che contestano il Siftei Kohen (vedi R. Avraham Danzig, Chokhmat Adam 89: 9)e che sostengono l’usanza di scrivere il Nome divino come GD (vedi R. Chaim Ozer Grodzinsky, Lituania del xx secolo, Resp. Achi’ezer 3:32). Noi, tuttavia, seguendo Maimonide e gli altri studiosi che abbiamo menzionato, consideriamo tale usanza come un rigore inutile.

• Yad, Yesodei Hatorah

• Questo problema tocca la questione se” stampare ” (hadpasah) sia l’equivalente legale della scrittura (ketivah). Alcune autorità che fiorirono durante i primi giorni di stampa erano del parere che la nuova tecnologia era perfettamente accettabile ” per tutti i testi che richiedono la scrittura “( R. Yom Tov Lipmann Heller, Moravia, 16 ° -17 ° c., Divrei Chamudot su R. Asher b. Yechiel, Halakhot Ketanot, Hilkhot Tefilin, cap. 8, n. 23). Altri accettato la stampa per alcuni testi, ma non per tutti; così, R. Menachem Azariah di Fano, Italia, 16-17 c., ha stabilito che un get potrebbe essere stampato anche se un rotolo della Torah deve essere scritto (Responsa, no. 93), come ha fatto R. Yair Bachrach, Germania, 17-c. (Resp. Chavat Yair, n. 184). Vedi, in generale, Yitzchak Z. Kahana, Mechkarim besifrut hateshuvot (Gerusalemme: Mosad Harav Kook, 1973), 274-276. Dato che la maggior parte delle autorità richiedono che i testi più santi (rotoli della Torah, tefilin, mezuzot) essere scritti piuttosto che stampati, si potrebbe trarre la conclusione che i testi stampati sono di un minor grado di santità conectpect al divieto di distruggere i nomi divini in essi contenuti. Tuttavia questa conclusione è stata respinta in modo schiacciante. Vedi R. Binyamin Selonik (Polonia, † 1610), Resp. Mash’at Binyamin, no. 99-100; Turei Zahav, Yoreh De’ah 271, no. 8; R. David Zvi Hoffmann (Germania, 19-20 c.), Resp. Melamed Leho’il, Yoreh De’ah, n. 89; e R. Avraham Karelitz (Israele, d. 1953), Chazon Ish, Yoreh De’ah, cap. 164.

• Alcune autorità sembrano distinguere tra la stampa e il metodo di pubblicazione foto-offset: il primo è molto più simile alla “scrittura” rispetto al secondo. Ancora, ” non dobbiamo essere indulgenti con la disposizione di questi testi, per che sarebbe vietato come il trattamento spregevole di scritti sacri (bizayon kitvei kodesh)”; R. Shalom Schwadron (Galizia, 19 ° c.), Resp. Maharsham 3: 357. R. Moshe Feinstein (USA, 20 ° c.) osserva che la fotocopia, sebbene non possa produrre rotoli accettabili della Torah, tefilin e mezuzot, tuttavia “esegue il lavoro di scrittura” perché rende visibili le lettere; Resp. Igerot Moshe, Orach Chayim 4:40.

• Vedi il nostro responsum n. 5757.4, ” Corretto smaltimento di una Sefer Torah usurata.”

• Abbiamo raggiunto questa conclusione più volte, per esempio, per quanto riguarda l’osservanza dello Shabbat. Abbiamo detto che i progetti di tzedakah che coinvolgono il lavoro fisico, le transazioni monetarie o altre violazioni di ciò che consideriamo una corretta osservanza dello Shabbat non dovrebbero essere consentiti in quel giorno. Sebbene la tzedakah sia una grande mitzvah, lo Shabbat è anche una mitzvah, una caratteristica indispensabile della vita religiosa ebraica. Lo Shabbat richiede legittime richieste alla nostra attenzione, e non può essere messo da parte solo perché la sua osservanza tenderebbe ad interferire con l’esecuzione della tzedakah. Vedi il nostro responsa 5757.7 (“La sinagoga Negozio dell’usato e Shabbat”), 5756.4 (“la Presentazione di un assegno di Tzedakah a Servizi di Shabbat”), Teshuvot per gli anni Novanta, no. 5755.12, pp. 165-168 (“Ritardo Berit Milah di Shabbat”: “Il fatto che di Shabbat >conflitti’ con un altro mitzvah o giusta causa, non significa che è Shabbat, che deve cedere il passo”), Teshuvot per gli anni Novanta, no. 5753.22, pp. 169-170 (“il Lavoro Comune, di Shabbat”) e l’American Riforma Responsa, no. 52, pp. 53-55 (“la Sostituzione per i Cristiani di Natale”).

• Vedi il nostro responsum 5760.3, “Un rotolo difettoso della Torah”, così come il responsum n. 5757.4, citato nella nota 10.

• BT Shabbat

120b; l’opinione, citata in a baraita, è quella di R. Yose.

• Yad, Yesodei Hatorah

6:6, regole che è vietato immergere senza coprire l’iscrizione. Il Tur e lo Shulchan Arukh non affrontano affatto questo problema.

• La fonte classica per questa regola è M. Shabbat 16:5 e BT Shabbat 120b: mentre è vietato spegnere un fuoco di sabato, è permesso mettere vasi contenenti acqua sul sentiero di un fuoco, in modo che quando il calore delle fiamme li fa rompere, l’acqua spegnerà il fuoco. Vedi Yad, Shabbat 12: 4-5, Shulchan Arukh, Orach Chayim 334:22, e Y. Noivirt, Shemirat Shabbat Kehilkhatah 41: 16-17. Da questa regola, la maggior parte dell’opinione halakhica trae un’analogia con tutti gli atti di lavoro (melakhot) normalmente proibiti durante lo Shabbat: la legge non proibisce le azioni che producono l’effetto desiderato in modo indiretto (Mishnah Berurah a 334:22 in Be’ur Halakhah; R. Shaul Yisraeli nella Torah Shebe’al Peh 24 (1983), 21.

• Tra questi c’è R. Moshe Sofer (Ungheria, 18 ° -19 ° c.), Resp. Chatam Sofer, Orach Chayim, n. 32. Per una sintesi delle opinioni su entrambi i lati della questione, vedi R. Chaim Chizkiah Medini (Eretz Yisrael, 19th c.), Sedei Chemed, kelaley ha-mem, no. 11-12.

• R. Shabetai Rappaport, Alon Shevut 86 (Adar, 5741/1981), 68-77. Vedi anche R. Uri Dasberg, Techumin 3 (1982), 319-321.

• Come una questione di tecnica halakhah, un certo numero di autorità sostengono che il permesso di soggiorno a causa indirettamente (attraverso gerama) la distruzione di un testo sacro, si applica solo alle opere di letteratura Rabbinica, che non contengono azkarot (ad esempio, Mishnah, Talmud, midrashim) ma non Bibbie, chumasim, e prayerbooks che contengono i nomi. Vedi, ad esempio, R. Moshe Feinstein (USA, 20 ° c.), Resp. Igerot Moshe, Orach Chayim 4: 39.

• Questo, infatti, è il modo in cui il professor Shalom Albeck spiega la regola giuridica ebraica che chi causa danni con mezzi indiretti è esente da responsabilità. “Una persona è responsabile per i danni che ha causato come la prima di una catena di cause se avrebbe dovuto sapere che il suo atto avrebbe inevitabilmente provocato quel danno”; in altre parole, la causalità indiretta è esente da responsabilità solo quando non è coinvolta alcuna negligenza reale. Vedi Pesher Dinei Nezikin Batalmud (Tel Aviv: Devir, 1965), 44. Pensiamo che lo stesso dovrebbe valere in altri settori della legge: non si dovrebbe essere assolti dalla responsabilità per i risultati indiretti della propria azione se si dovesse sapere che l’azione avrebbe portato a quel risultato.

• Shulchan Arukh, Yoreh De’ah

276:11. Vedere Trattato Soferim 5: 7.

• Questo non è il luogo per tracciare la storia del termine tikun ha’olam nella pratica ebraica. Basti dire che il termine serve nella halakhah mishnaica come giustificazione per le disposizioni legislative rabbiniche volte a correggere gli abusi nella legge, vale a dire., casi in cui l’applicazione letterale dello standard legale toraitico porterebbe a un risultato socialmente indesiderabile (vedi specialmente Mishnah Gitin, capitoli 4 e 5). L’uso contemporaneo del termine come sinonimo di” azione sociale ” è legato, anche se non identico, al suo uso originale.

• Resp. Shevut Ya’akov

• R. Yechezkel Katznelbogen (Germania, 18 ° c.), Resp. Kenesset Yechezkel, Yoreh De’ah no. 37; R. Shaul Nathanson (Galaicia, 19 ° c.), Resp. Sho’el Umeshiv, v. 3, parte 2, no. 15.

• Resp. Meshiv Davar

• Resp. `Ein Yiztchak

nn. 5-7.

• Vedi il nostro responsum n. 5757.4, “Corretto smaltimento di una Sefer Torah usurata.”

• Un membro del nostro Comitato suggerisce che quando stampiamo o riproduciamo testi sacri, dovremmo cercare di sostituire i kinuyim, sostituti tradizionali del nome Divino (come la lettera he per il Tetragramma) in modo da evitare la necessità di distruggere i testi che contengono azkarot. Ripetiamo qui che “azkarot” sono i sette nomi ebraici specificati di Dio e che questa categoria non include nessuna delle rappresentazioni del nome di Dio in qualsiasi altra lingua; vedi nota 7, sopra.