RR21 no. 5762.1

RR21 no. 5762.1

CCAR RESPONSA

eliminarea corectă a textelor religioase

She ‘ Elah

într-o eră a resurselor de reciclare mai bune și mai disponibile pe scară largă, congregații mei și cu mine suntem curioși cu privire la modul în care am putea dispune în mod corespunzător de cărți religioase în secolul 21. Cu atât de mult accent fiind pus pe nevoia sporită pentru noi pentru a reduce dramatic cantitatea de deșeuri vom arunca, nu putem ajuta, dar întreb dacă ar fi mai Jewishly responsabil să recicleze vechi prayerbooks, mai degrabă decât să le îngroape. (Rabbi William Dreskin, White Plains, NY)

Teshuvah

preocuparea pentru mediu este, fără îndoială, o valoare etică evreiască profundă. Noi, evreii reformați, credem că atunci când acționăm pentru a proteja curățenia aerului și a apei noastre și pentru a ne păstra resursele naturale, îndeplinim mitzvah care ne avertizează împotriva distrugerii desfrânate a împrejurimilor noastre. În special, recunoaștem reciclarea ca fiind una dintre cele mai eficiente măsuri pe care le putem lua pentru a proteja și reface lumea naturală. Ar trebui să depunem toate eforturile posibile pentru a institui programe de reciclare în casele și instituțiile noastre. Acesta este cu siguranță cazul cantităților mari de hârtie pe care sinagogile și școlile noastre le consumă. Reciclarea acestei lucrări este atât un act de responsabilitate față de mediu, cât și un mijloc prin care aceste instituții pot practica valorile iudaice pe care le predică.

această she ‘ Elah, totuși, ne prezintă un conflict între mitzvah de administrare a mediului și o altă valoare evreiască importantă: grija pe care o avem în tratarea și eliminarea textelor noastre sacre. După cum vom vedea, tradiția evreiască ne interzice să distrugem textele scrise care conțin oricare dintre azkarot, unul dintre cele șapte nume proprii ale lui Dumnezeu. Reciclarea vechilor cărți de rugăciune, care sunt pline de aceste nume, ar părea să încalce această interdicție. Sarcina noastră, prin urmare, este de a rezolva acest conflict de principii evreiești, fiecare făcându-și revendicarea puternică și legitimă asupra atenției noastre.

Interdicția

. Interdicția Torei (isur) împotriva ștergerii sau distrugerii în alt mod a unei inscripții care conține numele lui Dumnezeu se bazează pe Deuteronom 12: 2-3, care poruncește israeliților să demonteze ,să ardă și să distrugă altarele idolatriei pe care le-ar întâlni în țara pe care urmau să o moștenească: „vei nimici din locul acela „(12: 3, sfârșit). Versetul patru spune: „să nu faci așa (lo ta’ asun ken) lui Adonai, Dumnezeul tău.”Deși sensul contextual (peshat) al acestui verset pare să abordeze cuvintele care urmează în versetul cinci (și anume, că israeliții nu trebuie să se sacrifice Dumnezeului lor în locurile sfinte păgâne, ci să facă acest lucru doar în locul pe care îl va alege Dumnezeu), înțelegerea tradițională halakhică (derash) a acestui verset o citește ca o interdicție împotriva ștergerii sau distrugerii numelui lui Dumnezeu; aceasta înseamnă că nu trebuie să faceți numelui lui Dumnezeu ceea ce tocmai vi s-a poruncit să faceți numelor idolilor. Așa cum Maimonide formulează legea: „oricine șterge unul dintre numele pur și sfânt al Sfântului binecuvântat încalcă o interdicție a Torei.”Această interdicție se aplică celor” șapte nume (ebraice) care nu trebuie șterse niciodată.”(Aici este important să subliniem cuvântul ebraic: interdicția nu se aplică numelui lui Dumnezeu atunci când este tradusă în orice altă limbă.) Se aplică chiar și atunci când aceste nume ale lui Dumnezeu sunt inscripționate pe unelte de sticlă sau metal, mai degrabă decât scrise pe pergament sau hârtie. Se aplică textelor tipărite și textelor care sunt produse fotografic. Din acest motiv, tradiția noastră ne-ar interzice reciclarea cărților de rugăciune vechi sau uzate. Le aruncăm în același mod în care le aruncăm în suluri vechi și uzate ale Torei: depozitându-le într-o geniză sau îngropându-le în pământ.

unii ar putea argumenta că, ca o chestiune de interes social, mitzvah pentru a proteja mediul are prioritate pentru evreii reformați asupra interdicției pur rituale de a distruge Numele Divin. Respingem categoric acest argument. Mitzvot-ul” Social „nu înlocuiește întotdeauna și neapărat cele” rituale”. În timp ce etica și justiția socială sunt esențiale pentru reformarea gândirii evreiești, ele nu sunt în acest sens mai „importante” decât actele rituale prin care ne închinăm lui Dumnezeu, sărbătorim anotimpurile anului și ale vieții noastre și sfințim lumea din jurul nostru. Sfințenia, scopul vieții evreiești, necesită ambele tipuri de comportament; actele rituale, nu mai puțin decât cele etice, joacă un rol indispensabil în construirea lumii noastre religioase. Faptul că iudaismul reformat a eliminat o serie de mitzvot ritualic este un fapt al istoriei noastre; nu înseamnă că obligațiile rituale trebuie să cedeze automat în fața obligațiilor etice sau sociale conflictuale. Aceasta este mai degrabă o judecată pe care trebuie să o facem în fiecare caz specific. Nu ar trebui să renunțăm la niciun aspect al comportamentului nostru religios până când nu am analizat cu atenție locul său în experiența noastră și cerințele pe care ni le face. În cazul de față, interdicția de a defăima textele sacre este o mitzvah pe care o luăm cu toată seriozitatea și care își păstrează relevanța pentru noi. Regulile tradiționale privind tratarea textelor noastre sacre, care ne învață cum să-l găsim pe Dumnezeu și să trăim evreiesc, sunt la fel de valabile pentru noi ca și pentru alți evrei. Prin urmare, nu putem răspunde la această întrebare doar spunând că actul „etic” îl depășește pe cel „ritual”. Ambele sunt mitzvot și trebuie să căutăm un alt mod de a rezolva conflictul dintre ele.

excepții de la interdicție

. O modalitate de a face acest lucru este să luăm în considerare excepțiile pe care legea evreiască le recunoaște la interdicția de a-l elimina pe azkarot. În timp ce examinăm aceste excepții, să ne întrebăm dacă vreuna dintre ele ar putea oferi o justificare pentru reciclarea vechilor cărți de rugăciune.

1. Cauzalitate Indirectă. Talmudul înregistrează o opinie care permite unuia „pe a cărui carne este scris numele lui Dumnezeu” să se scufunde într-un mikveh, chiar dacă apa va șterge numele, atâta timp cât el însuși nu șterge scrisul. Motivul este că Deuteronomul 12: 4 ne interzice doar să luăm măsuri directe pentru a distruge numele lui Dumnezeu; legea nu interzice distrugerea prin cauzalitate indirectă (gerama), adică punând textul într-un loc în care un alt factor, cum ar fi apa, va șterge numele. Deși principalii codificatori omit această opinie, halakhah susține că activitățile altfel interzise (de exemplu, cele care implică muncă pe șabat) ar putea fi permise atunci când sunt realizate prin cauzalitate indirectă. Pe această bază, unele autorități de conducere decid că nu există nicio interdicție de a lua o acțiune care să conducă indirect la ștergerea Numelui Divin. La rândul său, acest lucru a determinat cel puțin un halakhist israelian contemporan să permită reciclarea textelor sacre: deoarece procesul de reciclare implică un lanț complicat de pași, actul de plasare a textelor într-un coș de reciclare nu provoacă direct distrugerea lor.

pentru noi, însă, această linie de gândire nu este convingătoare. Gerama este o bază subțire pe care să justifice distrugerea textelor sacre. Ca o chestiune de substanță, nu vedem nicio diferență între efectele directe și cele indirecte ale acțiunii noastre. Suntem cu siguranță responsabili pentru orice rezultat care este rezultatul inevitabil, planificat al acțiunii noastre, indiferent dacă am fost cauza imediată a acelui rezultat sau pur și simplu primul dintr-un lanț de cauze. Deoarece, în cazul nostru, ștergerea Numelui Divin este rezultatul inevitabil și planificat al procesului de reciclare, nu face nicio diferență substanțială că nu îl ștergem direct, cu propriile noastre mâini. Prin plasarea cărților într-un coș de reciclare, am pornit cu bună știință un lanț de evenimente care duce inevitabil la distrugerea lor; astfel, suntem responsabili pentru acest rezultat. Prin urmare, dacă ne-am abține să distrugem un text sacru cu propriile noastre mâini, atunci ar trebui să fim la fel de reticenți să-l distrugem prin mijloace indirecte.

2. Distrugerea de dragul reparației. Nu este interzisă ștergerea numelui divin atunci când scopul este corectarea textului. De exemplu, dacă literele numelui intră în contact între ele sau dacă cerneala se varsă peste ele, este permisă răzuirea cernelii din acel loc; „aceasta este o corecție (tikun), nu o ștergere.”Am putea permite reciclarea vechilor cărți de rugăciune ca un alt fel de tikun, ca Tikun ha’ Olam, un act întreprins pentru a „repara lumea”? Acest argument, de asemenea, este scurt, deoarece face presupunerea eronată că un text sacru pe care nu îl mai folosim ar trebui sacrificat pentru a servi unui scop „superior”. Așa cum am sugerat deja, nu putem spune că preocuparea pentru mediu depășește în mod necesar respectul pentru textele sacre pe scara noastră de priorități iudaice. Ambele valori sunt scopuri exaltate; nu avem niciun calcul prin care să putem declara că unul trebuie să cedeze automat celuilalt.

3. Distrugerea pentru a salva textul de rușine. Dacă niciuna dintre aceste două excepții de la regula „fără distrugere” nu oferă un remediu pentru noi, există o a treia excepție care o face. Înțeleptul din secolul al XVIII-lea R. Ya ‘ akov Reischer a decis că uneori este permisă eliminarea textelor sacre uzate prin arderea lor. Dacă o comunitate a rămas fără spațiu în care să-și stocheze textele care se acumulează rapid, acestea ar putea fi bine împinse în „locuri murdare” sau călcate în picioare; într-un astfel de caz, este permis să le încredințeze flăcărilor ca singura modalitate de a le salva de la un tratament disprețuitor, rușinos (bizayon). În timp ce unii nu sunt de acord cu concluzia lui Reischer, considerații similare au determinat două autorități remarcabile din secolul al XIX-lea, R. Naftali Tzvi Yehudah Berlin din Volozhyn și R. Yitzchak Elchanan Spector din Kovno să permită Tipografilor evrei să ardă dovezile bucătăriei și paginile stricate ale Bibliilor și cărților de rugăciune. Și aici, cantitatea mare a acestor dovezi și pagini, produsele inevitabile ale procesului de tipărire, au făcut practic imposibilă depozitarea lor sau îngroparea lor, astfel încât distrugerea lor era singurul mijloc sigur de a le proteja de bizayon. Acești cercetători, ar trebui să remarcăm, reacționau la provocările reprezentate de noua tehnologie de tipărire, care, prin creșterea numărului de texte sacre, sporise și problema eliminării corespunzătoare a acestora. În același timp, ei au recunoscut această nouă tehnologie, care a făcut cărțile de rugăciune și lucrările Torei disponibile pe scară largă și accesibile, ca o contribuție cea mai pozitivă la calitatea vieții spirituale și intelectuale evreiești. Niciunul dintre ei nu solicită comunității să renunțe la tipărirea textelor sacre, chiar dacă un astfel de curs ar fi redus foarte mult numărul de texte care necesitau eliminarea. Ei au optat în schimb pentru un alt mijloc de eliminare ca cel mai bun răspuns disponibil la problemele asociate cu această nouă tehnologie.

situația cu care ne confruntăm astăzi în școlile și sinagogile noastre nu este deloc diferită de a lor. Datorită noilor tehnologiiîn cazul nostru, fotocopierea și publicarea electronică–și noi producem o cantitate imensă de texte pentru studiu și închinare. Așa cum au făcut strămoșii noștri, noi considerăm noile noastre tehnologii ca o binecuvântare, pentru că ei fac mult pentru a ne ajuta să îndeplinească mitzvot de studiu (talmud Tora) și rugăciune (Tefila). Cu toate acestea, la fel ca evreii din acele zile, descoperim că limitările spațiului fac practic imposibil pentru noi să depozităm sau să îngropăm toate aceste hârtii odată ce și-au servit scopul. Și ne îngrijorăm, la fel ca și ei, de ce se va întâmpla cu aceste texte dacă nu găsim mijloace alternative acceptabile de a le elimina. Bizayon, tratamentul disprețuitor și rușinos al textelor sacre, este la fel de mult o preocupare pentru noi ca și pentru strămoșii noștri. Tocmai sfințenia textelor noastre cere să le tratăm cu respect atunci când le folosim și în mijloacele pe care alegem să le eliminăm când va veni timpul; nu dorim să le aruncăm în grămada de gunoi sau să le aruncăm cu gunoiul. Am putea aborda problema eliminării, desigur, abandonând aceste noi tehnologii pentru a produce mai puțin material. Dar, având în vedere utilitatea lor reală pentru noi în studiul nostru și închinarea noastră, suntem la fel de reticenți în a face acest lucru ca și strămoșii noștri au fost reticenți să întoarcă spatele tiparului. Prin urmare, la fel cum autoritățile de conducere ar putea suporta distrugerea textelor sacre tipărite pentru a le salva de la un tratament rușinos, putem face același lucru cu textele pe care le producem prin fotocopiere și publicare electronică. Și dacă este permisă distrugerea acestor texte ca mijloc de păstrare a onoarei lor, credem că este și mai potrivit să le reciclăm, deoarece procedând astfel acționăm pentru a îndeplini mitzvah-ul responsabilității de mediu.

cu toate acestea, adăugăm această avertizare: raționamentul de mai sus se aplică numai textelor care există sub formă de pagini libere, broșuri sau în orice alt mod care sugerează funcția lor temporară sau efemeră în activitatea noastră religioasă. Nu se aplică cărților de rugăciune, chumashim și Bibliilor, din două motive. Primul motiv este că suntem dispuși să acceptăm distrugerea rapidă a textelor sacre dacă și numai dacă o astfel de eliminare este necesară pentru a le salva de la bizayon, tratament rușinos. Acesta poate fi cazul textelor produse de copiator și computer, care se acumulează atât de rapid încât, dacă nu am adopta acest remediu, am rămâne rapid fără spațiu pentru a le îngropa sau depozita. Nu același lucru se poate spune despre cărțile legate, pe care tindem să le dobândim în cantități destul de fixe. Este greu de imaginat că majoritatea congregațiilor noastre nu pot găsi mijloacele de a dispune de aceste cărți în mod tradițional, îngropându-le, depozitându-le sau donându-le altor comunități. Al doilea motiv are legătură cu natura și funcția acestor cărți. Cărțile de rugăciune, Bibliile și chumashim sunt destinate utilizării noastre permanente sau pe termen lung. Prin urmare, ele întruchipează un grad de kedushah și o valoare durabilă pe care alte pagini tipărite și fotocopiate nu le ating. Întâlnim și exprimăm acest kedushah într-un mod atent și respectuos pe care îl tratăm sau cel puțin ar trebui să tratăm aceste cărți. Acest sentiment de reverență și devoțiune mărturisește faptul că aceste volume legate ocupă un statut în viața noastră religioasă destul de diferit de cel al paginilor fotocopiate și al tipăriturilor pe calculator. Aceste cărți sunt tovarășii noștri constanți în închinare și studiu, îndrumându-ne prin ciclurile anuale de zi cu zi, Shabbat și respectarea festivalului. Ele simbolizează în formă fizică chiar mesajul pe care cuvintele lor ne-ar învăța: și anume, valorile durabile ale vieții umane și evreiești, ceea ce este etern și durabil împotriva a ceea ce este temporar și evanescent. Având în vedere ce înseamnă aceste cărți pentru noi ca indivizi și ca comunități, este inadecvat să le eliminăm în același mod în care ne permitem să dispunem de texte mai efemere.

s-ar putea argumenta că îngroparea sau depozitarea cărților noastre religioase uzate este o utilizare inutilă și risipitoare a spațiului. S-ar putea argumenta că, atâta timp cât aceste cărți nu mai servesc unui scop util pentru noi, este mai bine să le reciclăm, astfel încât să poată servi mitzvah pentru a proteja mediul. La aceasta, răspundem: da, ne angajăm să păstrăm mediul. În numele acestui angajament, comunitățile noastre ar trebui să recicleze toate deșeurile reutilizabile. Cu toate acestea, ne-am angajat și la alte valori. Unul dintre acestea este respectul pe care îl datorăm cărților noastre sacre, iar această valoare ne împiedică să definim vechile și uzate cărți de rugăciune, chumashim și Biblii ca „produse reziduale. Esența ” Sfințeniei „este că tratăm un obiect sacru nu într-un mod pe care îl găsim util și nici măcar într-un mod care, în mintea noastră, servește unui scop” superior”. mai degrabă, tratăm acel obiect în modul prescris de tradiția noastră, însăși sursa cunoașterii și a valorii care își declară adevăratul scop, care îl definește ca fiind „sacru” în primul rând. Prin urmare, dacă nu mai putem folosi cărțile noastre sacre sau dacă nu le putem dona unor persoane sau instituții care pot, ar trebui să le retragem, așa cum tradiția noastră ne învață să facem acest lucru, punându-le într-o genizah sau îngropându-le în pământ. Făcând acest lucru, recunoaștem sfințenia lor, precum și utilitatea lor. Făcând acest lucru, le facem onoarea pe care o merită. Făcând acest lucru, în plus, putem învăța o lecție importantă despre necesitatea de a ne concentra atenția asupra lucrurilor din lumea noastră care au o valoare permanentă. Și această lecție, de asemenea, într-o cultură rebut, cum ar fi a noastră, este parte integrantă a eticii noastre de mediu.

concluzie

. Învățăturile tradiționale evreiești cu privire la tratarea corectă a textelor noastre sacre continuă să ne vorbească și astăzi. Ar trebui să ne străduim să eliminăm textele sacre uzate în mod tradițional, prin genizah sau înmormântare, ori de câte ori este posibil. Le putem recicla dacă aceasta este singura modalitate practică de a le proteja de tratamentul rușinos, cu condiția ca aceste texte să fie destinate utilizării noastre temporare și efemere. Cărțile de rugăciune, chumashim și Bibliile, cărți care se bucură de un statut de permanență și kedushah în viața noastră religioasă, nu ar trebui reciclate; ar trebui să le eliminăm prin procedurile prescrise în mod tradițional.

note

• această mitzvah, adesea menționată prin denumirea sa rabinică tehnică bal tashchit, este înrădăcinată în Deuteronom 20:19-20, o interdicție împotriva distrugerii pomilor fructiferi ca parte a unui asediu militar. Tradiția rabinică, rezumată de Maimonide în Sefer Hamitzvot, porunca negativă nr. 57, extinde această interdicție la distrugerea desfrânată a articolelor fabricate, cum ar fi îmbrăcămintea. („desfrânată „este interpretarea noastră a termenului lui Rambam larik, care ar putea fi tradus și ca” zadarnic”,” lipsit de sens „sau” fără un scop bun.”) Vezi și Yad, Melakhim 6: 10, unde Rambam numără unelte, îmbrăcăminte, clădiri, izvoare naturale de apă și produse alimentare printre obiectele care nu pot fi distruse derekh hashchatah, într-o manieră desfrânată și pur distructivă. Aspectul „desfrânat” al acestei definiții este semnificativ, prin faptul că halakhah ne permite să distrugem obiectele naturale și fabricate pentru o varietate de scopuri umane acceptabile (de exemplu, beneficii economice și nevoi medicale; BT Bava Kama 91b-92a, BT Shabbat 105B, 128b-129a și 140b). Faptul că interdicția pare să acopere numai acele elemente care sunt de folos consumului uman și că se renunță la ea în numeroase cazuri ne-ar putea conduce la concluzia că distrugerea mediului nu poate fi contestată atât timp cât o anumită nevoie umană poate fi invocată pentru a o justifica. Cu toate acestea, trebuie să ne amintim că protecția mediului este ea însăși o „nevoie umană vitală”.”Poluarea mediului și consumul risipitor de resurse naturale prezintă cele mai grave consecințe pentru viitorul nostru pe această planetă; prin urmare, ele constituie un exemplu clar al ceea ce Rambam numește distrugere „desfrânată” (larik; derekh hashchatah). Vezi și Sefer Hachinukh, mitzvah nr. 529, care explică faptul că distructivitatea este o caracteristică asociată cu răul; tratamentul atent al lumii din jurul nostru ne învață obiceiurile oamenilor drepți.

• ne referim la cititor prea bun pentru a arunca: Recycling ‘ s Prover Record, publicat în 1997 de Consiliul Național de apărare a resurselor și disponibil la http://www.nrdc.org/cities/recycling/recyc/recyinx.asp. Raportul, scris pentru a contracara o reacție împotriva reciclării în rândul unor interese politice și de afaceri conservatoare, stabilește dincolo de orice îndoială serioasă că reciclarea conservă resursele naturale, previne poluarea cauzată de producția din resurse Virgine, economisește energie, reduce nevoia de depozitare a deșeurilor și incinerare, ajută la protejarea și extinderea locurilor de muncă în producție și generează un sentiment de implicare și responsabilitate a comunității.

• în rezoluția sa din 1990 intitulată „Mediu”, Conferința centrală a rabinilor americani a decis să încurajeze instituțiile, congregațiile, familiile și indivizii să-și asume responsabilitatea de a recicla cât mai mult din deșeurile lor; Anuarul CCAR 100 (1990), 160-161. Pentru textul rezoluției, a se vedea www.ccarnet.org/cgi-bin/resodisp.pl?file=environ &an=1990.)

• BT Makot

22a; Sifrei Deuteronom 61:3.

• Yad, Yesodei Hatorah

• acestea sunt enumerate în BT shevu ‘ OT 35a; Yad, Yesodei Hatorah 6:2; Shulchan Arukh Yoreh De ‘ ah 276:9.

• urmăm aici hotărârea Siftei Kohen, marele comentator al secolului 17 al lui Shulchan Arukh: „numele lui Dumnezeu în ebraică este considerat în mod corespunzător un nume sfânt. Cu toate acestea, numele lui Dumnezeu scris în orice altă limbă nu este un ‘nume sfânt’. Veți înțelege acest lucru atunci când considerați că este permis să ștergeți un nume scris în altă limbă, cum ar fi cuvântul Gott în idiș sau germană” (la Yoreh de ‘ ah 179, nr. 11). Din acest motiv, rabinul Yosef Dov Soloveitchik obișnuia să spună că „cei care scriu cuvântul englezesc Dumnezeu în forma lui Dumnezeu o fac din” ignoranță totală ” (am-ha ‘aratzut gemurah)… deoarece cuvântul englezesc Dumnezeu nu este unul dintre numele divine formale, ci doar un dispozitiv literar care se referă la cel Sfânt, Binecuvântat să fie el”; R. Zvi Schachter, Nefesh Harav (Ierusalim: Reshit Yerushalayim, 1994), 161. Este adevărat, există autorități care contestă Siftei Kohen (vezi R. Avraham Danzig, Chokhmat Adam 89: 9) și care susțin obiceiul de a scrie numele divin ca Dumnezeu (vezi R. Chaim Ozer Grodzinsky, Lituania secolului 20, Resp. Achi ‘ Ezer 3: 32). Cu toate acestea, urmându-l pe Maimonide și pe ceilalți cărturari pe care i-am menționat, considerăm acest obicei ca o rigoare inutilă.

• Yad, Yesodei Hatorah

• această problemă se referă la întrebarea dacă „tipărirea” (hadpasah) este echivalentul legal al scrisului (ketivah). Unele autorități care au înflorit în primele zile ale tipăririi au fost de părere că noua tehnologie era perfect acceptabilă „pentru toate textele care necesită scriere” (R. Yom Tov Lipmann Heller, Moravia, 16-17 c., Divrei Chamudot pe R. Asher b. Yechiel, Halakhot Ketanot, Hilkhot Tefilin, cap. 8, Nr. 23). Alții au acceptat tipărirea pentru unele texte, dar nu pentru toți; astfel, R. Menachem Azariah din Fano, Italia, 16-17 c., a decis că un get ar putea fi tipărit, deși trebuie scris un sul Tora (Responsa, nr. 93), la fel ca R. Yair Bachrach, Germania, 17 C. (Resp. Chavat Yair, nr. 184). Vezi, în general, Yitzchak Z. Kahana, Mechkarim besifrut hateshuvot (Ierusalim: Mosad Harav Kook, 1973), 274-276. Având în vedere că majoritatea autorităților cer ca cele mai sfinte texte (sulurile Torei, tefilin, mezuzot) să fie scrise mai degrabă decât tipărite, s-ar putea trage concluzia că textele tipărite sunt de un grad mai mic de sfințenie, având în vedere interdicția de a distruge numele divine conținute în ele. Cu toate acestea, această concluzie a fost respinsă în mod covârșitor. Vezi R. Binyamin Selonik (Polonia, d.1610), Resp. Mash ‘at Binyamin, nr. 99-100; Turei Zahav, Yoreh de’ ah 271, nr. 8; R. David Zvi Hoffmann (Germania, 19-20 c.), Resp. Melamed Leho ‘il, Yoreh De’ ah, nr. 89; și R. Avraham Karelitz (Israel, D. 1953), Chazon Ish, Yoreh De ‘ ah, cap. 164.

• unele autorități par să facă o distincție între tipărire și metoda de publicare foto-offset: prima este mult mai asemănătoare cu „scrierea” decât cea din urmă. Totuși, „nu trebuie să fim îngăduitori cu eliminarea acestor texte, pentru că acest lucru ar fi interzis ca tratament disprețuitor al scrierilor sfinte (bizayon kitvei kodesh)”; R. Shalom Schwadron (Galicia, 19 c.), Resp. Maharsham 3: 357. R. Moshe Feinstein (SUA, 20 c.) constată că fotocopierea, deși nu poate produce suluri acceptabile ale Torei, tefilin și mezuzot, totuși „efectuează lucrarea de scriere”, deoarece face literele vizibile; Resp. Igerot Moshe, Orach Chayim 4: 40.

• 5757.4, ” eliminarea corectă a unui Sefer Torah uzat.”

• am ajuns la această concluzie de mai multe ori, de exemplu, în ceea ce privește respectarea șabatului. Am spus că proiectele tzedakah care implică muncă fizică, tranzacții monetare sau alte încălcări ale ceea ce considerăm a fi respectarea corectă a șabatului nu ar trebui să fie permise în acea zi. Deși tzedakah este un mare mitzvah, șabat este, de asemenea, un mitzvah, o caracteristică indispensabilă a vieții religioase evreiești. Shabbat face cereri legitime asupra atenției noastre și nu poate fi pus deoparte doar pentru că respectarea ei ar tinde să interfereze cu performanța tzedakah. A se vedea responsa 5757.7 („Sinagoga Thrift Shop și Shabbat”), 5756.4 („prezentarea unui cec pentru Tzedakah la serviciile de șabat”), Teshuvot pentru anii nouăzeci, nr. 5755.12, PP. 165-168 („întârziat Berit Milah pe șabat”: „faptul că șabatul >intră în conflict” cu o altă mitzvah sau o cauză demnă nu înseamnă că șabatul trebuie să cedeze”), Teshuvot pentru anii nouăzeci, nr. 5753.22, PP.169-170 („munca comunală la șabat”) și American Reform responsa, nr. 52, PP. 53-55 („înlocuirea creștinilor de Crăciun”).

• a se vedea responsum 5760.3, „un Scroll defect al Torei” Holocaustului”, precum și responsum nr. 5757.4, citat în nota 10.

• BT Shabbat

120b; avizul citat în a baraita este cel al lui R. Yose.

• Yad, Yesodei Hatorah

6:6, Reguli că este interzisă scufundarea fără a acoperi inscripția. Tur și Shulchan Arukh nu abordează deloc această problemă.

• sursa clasică pentru această regulă este M. Shabbat 16: 5 și Bt Shabbat 120b: în timp ce este interzis să stingi un foc în Sabat, este permis să așezi vase care conțin apă pe calea unui foc, astfel încât atunci când căldura flăcărilor le face să se rupă, apa va stinge focul. Vezi Yad, șabat 12: 4-5, Șulchan Arukh, Orach Chayim 334:22 și Y. Noivirt, Șemirat șabat Kehilkhatah 41:16-17. Din această regulă, majoritatea opiniei halakhic atrage o analogie cu toate actele de muncă (melakhot) interzise în mod normal pe șabat: legea nu interzice acțiunile care produc efectul dorit într-o manieră indirectă (Mishnah Berurah la 334:22 în Be ‘ ur Halakhah; R. Shaul Yisraeli în Tora Shebe ‘ al Peh 24 (1983), 21.

• printre acestea se numără R. Moshe Sofer (Ungaria, 18-19 c.), Resp. Chatam Sofer, Orach Chayim, nr. 32. Pentru un rezumat al opiniilor de ambele părți ale problemei, a se vedea R. Chaim Chizkiah Medini (Eretz Yisrael, 19 c.), Sedei Chemed, kelaley ha-mem, nr. 11-12.

• R. Shabetai Rappaport, Alon Shevut 86 (Adar, 5741/1981), 68-77. Vezi și R. Uri Dasberg, Techumin 3 (1982), 319-321.

• ca o chestiune tehnică halakhah, o serie de autorități susțin că permisul de a provoca indirect (prin gerama) distrugerea unui text sacru se aplică numai unor astfel de lucrări din literatura rabinică care nu conțin azkarot (de exemplu, Mișna, Talmud, midrashim), dar nu Bibliilor, chumasim, și cărți de rugăciune care conțin aceste nume. A se vedea, de exemplu, R. Moshe Feinstein (SUA, 20 c.), Resp. Igerot Moshe, Orach Chayim 4: 39.

• acesta este, de fapt, modul în care profesorul Shalom Albeck explică regula legală evreiască conform căreia cel care provoacă daune prin mijloace indirecte este scutit de răspundere. „O persoană este răspunzătoare pentru daunele pe care le-a adus ca prima dintr-un lanț de cauze dacă ar fi trebuit să știe că fapta sa ar duce în mod inevitabil la acea daună”; cu alte cuvinte, cauzalitatea indirectă este scutită de răspundere numai atunci când nu este implicată nicio neglijență reală. Vezi Pesher Dinei Nezikin Batalmud (Tel Aviv: Devir, 1965), 44. Credem că același lucru ar trebui să se aplice și în alte domenii ale legii: nu ar trebui să fim absolviți de responsabilitatea pentru rezultatele indirecte ale acțiunii, dacă ar fi trebuit să știm că acțiunea va duce la acel rezultat.

• Shulchan Arukh, Yoreh De ‘ ah

276:11. Vezi Tractatul Soferim 5: 7.

• acesta nu este locul pentru a schița istoria termenului tikun ha ‘ Olam în practica evreiască. Este suficient să spunem că termenul servește în halakhah Mishnaic ca justificare pentru actele legislative rabinice menite să corecteze abuzurile din lege, adică., cazuri în care aplicarea literală a standardului juridic Toraitic ar duce la un rezultat nedorit din punct de vedere social (vezi în special Mishnah Gitin, capitolele 4 și 5). Utilizarea contemporană a termenului ca sinonim pentru „acțiune socială” este legată, deși nu identică cu utilizarea sa originală.

• Resp. Shevut Ya ‘ akov

• R. Yechezkel Katznelbogen (Germania, 18 c.), Resp. Kenesset Yechezkel, Yoreh de ‘ ah NR. 37; R. Shaul Nathanson (Galaicia, 19 c.), Resp. Sho ‘ el Umeshiv, V. 3, Partea 2, nr. 15.

• Resp. Meshiv Davar

• Resp. ‘Ein Yiztchak

nr. 5-7.

• vezi responsum-ul nostru nr. 5757.4, „eliminarea corectă a unui Sefer Torah uzat.”

• un membru al Comitetului nostru sugerează că atunci când tipărim sau reproducem texte sacre, ar trebui să încercăm să înlocuim kinuyim, înlocuitori tradiționali ai Numelui Divin (cum ar fi litera he pentru Tetragrammaton) pentru a evita necesitatea distrugerii textelor care conțin azkarot. Repetăm aici că „azkarot” sunt cele șapte nume ebraice specificate ale lui Dumnezeu și că această categorie nu include niciuna dintre redările numelui lui Dumnezeu în nicio altă limbă; Vezi nota 7, de mai sus.