RR21 no. 5762.1

RR21 no. 5762.1

CCAR RESPONSA

juiste verwijdering van religieuze teksten

She ‘ Elah

In een tijdperk van betere en meer algemeen beschikbare recyclingbronnen, zijn mijn congreganten en ik nieuwsgierig naar hoe we in de 21e eeuw op de juiste manier van religieuze boeken zouden kunnen beschikken. Met zoveel nadruk op de verhoogde behoefte voor ons om de hoeveelheid afval die we weggooien drastisch te verminderen, kunnen we het niet helpen, maar vragen we ons af of het meer Joods verantwoord zou zijn om oude gebedsboeken te recyclen in plaats van ze te begraven. (Rabbi William Dreskin, White Plains, NY)

Teshuvah

zorg voor het milieu is zonder twijfel een diepgaande Joodse ethische waarde. Wij hervormen Joden geloven dat wanneer we handelen om de reinheid van onze lucht en water te beschermen en om onze natuurlijke hulpbronnen te behouden we voldoen aan de mitzvah die ons waarschuwt voor de moedwillige vernietiging van onze omgeving. In het bijzonder erkennen we recycling als een van de meest effectieve maatregelen die we kunnen nemen om de natuurlijke wereld te beschermen en aan te vullen. We moeten alles in het werk stellen om programma ‘ s voor recycling in onze huizen en instellingen in te voeren. Dit is zeker het geval met de grote hoeveelheden papier die onze synagogen en scholen consumeren. Het recyclen van dit papier is zowel een daad van verantwoordelijkheid voor het milieu als een middel waarmee deze instellingen de Joodse waarden die zij prediken, in praktijk kunnen brengen.Deze she ‘ Elah, echter, stelt ons voor een conflict tussen de mitzvah van milieu rentmeesterschap en een andere belangrijke Joodse waarde: de zorg die we nemen in de behandeling en verwijdering van onze heilige teksten. Zoals we zullen zien, verbiedt de Joodse traditie ons om geschreven teksten te vernietigen die een van de azkarot bevatten, een van de zeven Eigennamen van God. Het recyclen van oude gebedsboeken, die vol staan met deze namen, lijkt dit verbod te overtreden. Onze taak is dan ook om dit conflict van Joodse principes op te lossen, waarbij ieder zijn krachtige en legitieme aanspraak maakt op onze aandacht.

Het Verbod

. Het verbod van de Torah (isur) op het wissen of anderszins vernietigen van een inscriptie die de naam van God bevat, is gebaseerd op Deuteronomium 12: 2-3, dat de Israëlieten beveelt om de altaren van afgoderij te ontmantelen, te verbranden en te vernietigen die zij zouden tegenkomen in het land dat zij op het punt stonden te erven. : “gij zult uit die plaats verderven” (12:3, einde). Vers vier zegt dan: “gij zult Alzo (lo ta’ asun ken) aan Adonai, uw God, niet doen.”Hoewel de contextuele betekenis (peshat) van dit vers lijkt te spreken over de woorden die volgen in vers vijf (namelijk dat de Israëlieten niet aan hun God moeten offeren op de heidense heilige plaatsen, maar dit alleen doen op de plaats die God zal kiezen), het traditionele halachische begrip (derash) van dit vers leest het als een verbod op het wissen of vernietigen van Gods naam; dat wil zeggen, Jullie moeten niet doen met Gods naam wat jullie zojuist is bevolen te doen met de namen van de afgoden. Zoals Maimonides formuleert de wet: “een ieder waagt een van de zuivere en heilige namen van de Heilige gezegende schendt een verbod van de Thora.”Dit verbod geldt voor de” zeven (Hebreeuwse) namen die nooit mogen worden uitgewist.”(Het is hier belangrijk om het woord Hebreeuws te benadrukken: het verbod geldt niet voor de naam van God wanneer het in een andere taal wordt vertaald.) Het is zelfs van toepassing wanneer deze namen van God zijn ingeschreven op werktuigen van glas of metaal in plaats van geschreven op perkament of papier. Het is van toepassing op gedrukte teksten en op teksten die fotografisch worden geproduceerd. Daarom zou onze traditie ons verbieden oude of versleten gebedsboeken te recyclen. Wij zullen hen op dezelfde wijze behandelen als de oude en de oude tauratrollen: door hen in een genizah op te slaan of door hen in de grond te begraven.Sommigen zouden kunnen beweren dat, als een kwestie van sociale zorg, de mitzvah om het milieu te beschermen voorrang heeft voor Hervormingsjoden boven het zuiver rituele verbod om de goddelijke naam te beschadigen. Dat argument verwerpen wij categorisch. “Sociale” mitzvot niet altijd en noodzakelijk overschrijven “rituele” degenen. Hoewel ethiek en sociale rechtvaardigheid centraal staan bij de hervorming van het joodse denken, zijn ze daarom niet “belangrijker” dan de rituele handelingen waarmee we God aanbidden, de seizoenen van het jaar en van ons leven vieren en de wereld om ons heen heiligen. Heiligheid, het doel van het Joodse leven, vereist beide soorten gedrag; rituele handelingen, niet minder dan ethische, spelen een onmisbare rol in de opbouw van onze religieuze wereld. Dat het Hervormingsjudaïsme een aantal rituele mitzvot heeft afgeschaft, is een feit van onze geschiedenis; het betekent niet dat rituele verplichtingen automatisch moeten wijken tegenover tegenstrijdige ethische of sociale verplichtingen. Dit is eerder een oordeel dat we in elk specifiek geval moeten maken. We moeten geen enkel aspect van ons religieuze gedrag negeren totdat we zorgvuldig hebben nagedacht over de plaats ervan in onze ervaring en de eisen die het aan ons stelt. In het onderhavige geval is het verbod op het beschadigen van heilige teksten een mitzvah die we in alle ernst nemen en die zijn relevantie voor ons behoudt. De traditionele regels betreffende de behandeling van onze heilige teksten, die ons leren God te vinden en Joods te leven, zijn voor ons net zo geldig als voor andere Joden. We kunnen deze vraag daarom niet alleen beantwoorden door te zeggen dat de “ethische” daad de “rituele” overtreft. Beide zijn mitzvot, en we moeten een andere manier zoeken om het conflict tussen hen op te lossen.

uitzonderingen op het verbod

. Een manier om dat te doen is om de uitzonderingen te overwegen die de Joodse wet erkent op het verbod om azkarot uit te wissen. Laten we ons bij het onderzoeken van deze uitzonderingen afvragen of een van deze uitzonderingen een rechtvaardiging kan zijn voor het recyclen van oude gebedsboeken.

1. Indirecte Oorzaak. De Talmoed vermeldt een mening die iemand toestaat “op wiens vlees de naam van God is geschreven” onder te dompelen in een mikveh, ook al zal het water de naam wissen, zolang hij zelf het schrift niet wegwrijft. De reden is dat Deuteronomium 12: 4 ons alleen verbiedt directe actie te ondernemen om de naam van God te vernietigen; de wet verbiedt niet vernietiging door middel van indirecte veroorzaking (gerama), dat wil zeggen door de tekst op een plaats te zetten waar een andere factor, zoals water, de naam zal wissen. Hoewel de leidende codificatoren dit advies weglaten, stelt de halachah wel dat activiteiten die anders verboden zijn (bijvoorbeeld activiteiten waarbij arbeid op de Shabbat betrokken is) toegestaan zouden kunnen zijn wanneer deze worden uitgevoerd door middel van indirecte veroorzaking. Op deze basis beslissen sommige leidende autoriteiten dat er geen verbod is op het nemen van een actie die indirect leidt tot de vernietiging van de Goddelijke Naam. Dit heeft op zijn beurt geleid tot ten minste één hedendaagse Israëlische halachist om de recycling van heilige teksten toe te staan: aangezien het recyclageproces een ingewikkelde keten van stappen omvat, veroorzaakt het plaatsen van de teksten in een recyclagebak niet direct vernietiging.

voor ons is deze denkwijze echter niet overtuigend. Gerama is een zwakke basis om de vernietiging van heilige teksten te rechtvaardigen. Inhoudelijk zien we geen verschil tussen de directe en indirecte effecten van onze actie. Wij zijn zeker verantwoordelijk voor elke uitkomst die het onvermijdelijke, geplande resultaat van onze actie is, of we nu de directe oorzaak van die uitkomst waren of gewoon de eerste in een keten van oorzaken. Aangezien in ons geval de vernietiging van de Goddelijke Naam Het onvermijdelijke en geplande resultaat van het recyclingproces is, maakt het geen wezenlijk verschil dat we het niet direct, met onze eigen handen, uitwissen. Door de boeken in een recyclebak te plaatsen, zetten we bewust een keten van gebeurtenissen op gang die onvermijdelijk leidt tot hun vernietiging; dus zijn wij verantwoordelijk voor die uitkomst. Als we er dus van afzien om een heilige tekst met onze eigen handen te vernietigen, dan moeten we net zo terughoudend zijn om deze via indirecte middelen te vernietigen.

2. Vernietiging omwille van de reparatie. Het is niet verboden om de goddelijke naam te wissen wanneer het doel is om de tekst te corrigeren. Bijvoorbeeld, als de letters van de naam in contact komen met elkaar, of inkt morsen over hen, is het toegestaan om de inkt te schrapen van die plek; “Dit is een correctie (tikun), niet een Wissen.”Mogen we het recyclen van oude gebedsboeken toestaan als een ander soort tikun, als tikun ha ‘Olam, een handeling die wordt ondernomen om”de wereld te herstellen”? Ook dit argument schiet tekort, omdat het de verkeerde aanname maakt dat een heilige tekst die we niet meer gebruiken, moet worden opgeofferd om een “hoger” doel te dienen. Zoals we al hebben gezegd, kunnen we niet zeggen dat de zorg voor het milieu noodzakelijkerwijs hoger ligt dan de eerbied voor heilige teksten op onze schaal van Joodse prioriteiten. Beide waarden zijn verheven doeleinden; we hebben geen calculus waarmee we kunnen verklaren dat de een automatisch moet wijken voor de ander.

3. Vernietiging om de tekst te redden van schande. Als geen van deze twee uitzonderingen op de “no-destruction” regel een remedie voor ons biedt, is er een derde uitzondering die dat wel doet. De achttiende-eeuwse wijze R. Ya ‘ akov Reischer oordeelde dat het soms toegestaan is om Versleten heilige teksten te verwijderen door ze te verbranden. Als een gemeenschap geen ruimte meer heeft om hun snel ophopende teksten op te slaan, kunnen deze in “Smerige plaatsen” worden geduwd of met voeten worden getreden.; in zo ‘ n geval is het toegestaan om ze naar de vlammen te sturen als de enige manier om ze te redden van verachtelijke, schandelijke behandeling (bizayon). Hoewel sommigen het niet eens zijn met de conclusie van Reischer, leidden soortgelijke overwegingen ertoe dat twee vooraanstaande negentiende-eeuwse autoriteiten, R. Naftali Tzvi Yehudah Berlin van Volozhyn en R. Yitzchak Elchanan Spector van Kovno, Joodse drukkers toestemming gaven om de drukproeven van de kombuis en de bedorven pagina ‘ s van Bijbels en bidboeken te verbranden. Ook hier maakte de grote hoeveelheid van deze drukproeven en pagina ‘ s, de onvermijdelijke producten van het drukproces, het vrijwel onmogelijk om ze op te slaan of te begraven, zodat de vernietiging ervan het enige betrouwbare middel was om ze tegen bizayon te beschermen. Deze geleerden, moeten we opmerken, reageerden op de uitdagingen van de nieuwe technologie van het drukken, die door het verhogen van het aantal heilige teksten had ook het probleem van hun juiste verwijdering vergroot. Tegelijkertijd erkenden ze deze nieuwe technologie, die gebedsboeken en werken van de Torah op grote schaal beschikbaar en betaalbaar had gemaakt, als een zeer positieve bijdrage aan de kwaliteit van het Joodse geestelijke en intellectuele leven. Geen van hen roept de Gemeenschap op af te zien van het drukken van heilige teksten, ook al zou een dergelijke cursus het aantal teksten dat moest worden verwijderd aanzienlijk hebben verminderd. Zij kozen in plaats daarvan voor een andere verwijderingsmethode als het beste beschikbare antwoord op de problemen in verband met deze nieuwe technologie.

de situatie waar we vandaag in onze scholen en synagogen mee te maken hebben, is in het geheel niet anders dan die van hen. Dankzij nieuwe technologiesBin onze zaak, fotokopieën en elektronische publicatie–ook wij produceren een enorme hoeveelheid teksten voor studie en aanbidding. Net als onze voorouders beschouwen wij onze nieuwe technologieën als een zegen, omdat ze veel doen om ons te helpen de mitzvot van studie (Talmoed torah) en gebed (Tefilah) te vervullen. Maar net als de Joden van die tijd, vinden we dat beperkingen van de ruimte het voor ons vrijwel onmogelijk maken om al deze papieren op te slaan of te begraven als ze eenmaal hun doel hebben gediend. En wij maken ons, net als zij, zorgen over wat er met deze teksten zal gebeuren als wij geen aanvaardbare alternatieve middelen vinden om ze te verwijderen. Bizayon, de verachtelijke en schandelijke behandeling van heilige teksten, is evenzeer een zorg voor ons als voor onze voorouders. De heiligheid van onze teksten vereist dat we ze met respect behandelen wanneer we ze gebruiken en met de middelen die we ervoor kiezen om ze te verwijderen wanneer de tijd komt; we willen ze niet in de vuilnisbelt gooien of bij het afval dumpen. We zouden het probleem van de verwijdering natuurlijk kunnen aanpakken door deze nieuwe technologieën op te geven om minder materiaal te produceren. Maar gezien hun werkelijke nut voor ons in onze studie en onze aanbidding, zijn we net zo terughoudend om dat te doen als onze voorouders weigerden om de drukpers de rug toe te keren. Net zoals vooraanstaande autoriteiten de vernietiging van gedrukte heilige teksten kunnen tolereren om hen te behoeden voor een schandelijke behandeling, kunnen wij hetzelfde doen met de teksten die wij produceren door middel van fotokopieën en elektronische publicatie. En als het is toegestaan om deze teksten te vernietigen als een middel om hun eer te behouden, denken we dat het nog juister is om ze te recyclen, omdat we daarmee handelen om de mitzvah van milieuverantwoordelijkheid te vervullen.

we voegen dit voorbehoud echter toe: bovenstaande redenering geldt alleen voor teksten die bestaan in de vorm van losse pagina ‘ s, pamfletten, of op enige andere manier die hun tijdelijke of kortstondige functie in onze religieuze activiteit suggereert. Het is niet van toepassing op gebedsboeken, chumashim, en Bijbels, om twee redenen. De eerste reden is dat wij bereid zijn de snelle vernietiging van heilige teksten te accepteren als en alleen als die verwijdering nodig is om ze te redden van bizayon, een schandelijke behandeling. Dit kan het geval zijn met teksten die door kopieermachine en computer worden geproduceerd, die zich zo snel ophopen dat als we deze remedie niet zouden aannemen, we snel geen ruimte meer zouden hebben om ze te begraven of op te slaan. Hetzelfde kan niet worden gezegd over gebonden boeken, die wij in vrij vaste hoeveelheden verwerven. Het is moeilijk voor te stellen dat de meeste van onze gemeenten niet de middelen kunnen vinden om deze boeken op de traditionele manier te verwijderen, door ze te begraven, op te slaan of aan andere gemeenschappen te schenken. De tweede reden heeft te maken met de aard en functie van deze boeken. Gebedsboeken, Bijbels en chumashim zijn bedoeld voor ons permanent of langdurig gebruik. Ze belichamen daarom een mate van kedushah en blijvende waarde die andere gedrukte en gefotokopieerde pagina ‘ s niet bereiken. We ontmoeten en drukken deze kedushah uit op de zorgvuldige en eerbiedige manier waarop we deze boeken behandelen of op zijn minst zouden moeten behandelen. Dat gevoel van eerbied en toewijding getuigt van het feit dat deze gebonden volumes een status in ons religieuze leven innemen die heel anders is dan die van gefotokopieerde pagina ‘ s en computerprintouts. Deze boeken zijn onze constante metgezellen in aanbidding en studie, die ons leiden door de jaarlijkse cycli van dagelijkse, Shabbat en festival naleving. Ze symboliseren in fysieke vorm de boodschap die hun woorden ons zouden leren: namelijk, de blijvende waarden van het menselijke en Joodse leven, dat wat eeuwig en blijvend is tegenover dat wat Tijdelijk en vergankelijk is. Gezien wat deze boeken voor ons als individuen en als gemeenschappen betekenen, is het ongepast om ze te verwijderen op dezelfde manier als we onszelf toestaan om meer vluchtige teksten te verwijderen.Men zou kunnen stellen dat het begraven of opslaan van onze Versleten religieuze boeken een zinloos en verkwistend misbruik van de ruimte is. Men zou kunnen stellen dat, zolang deze boeken niet langer een nuttig doel voor ons dienen, het beter is om ze te recyclen, zodat ze de mitzvah kunnen dienen om het milieu te beschermen. Hierop reageren we: Ja, we zetten ons in voor het behoud van het milieu. In naam van die inzet zouden onze gemeenschappen al hun herbruikbare afvalproducten moeten recyclen. Toch zijn we ook toegewijd aan andere waarden. Een daarvan is het respect dat we verschuldigd zijn aan onze heilige boeken, en die waarde belet ons om onze oude en versleten gebedsboeken, chumashim en Bijbels te definiëren als “afvalproducten.”Het is de essentie van “heiligheid” dat we een heilig object niet behandelen op een manier die we nuttig vinden en zelfs niet op een manier die, naar onze mening, een “hoger” doel dient. integendeel, we behandelen dat object op de manier zoals voorgeschreven door onze traditie, de bron van kennis en waarde die zijn ware doel verklaart, die het in de eerste plaats als “heilig” definieert. Daarom, als we onze heilige boeken niet langer kunnen gebruiken, of als we ze niet kunnen doneren aan individuen of instellingen die dat wel kunnen, moeten we ze met pensioen laten gaan, zoals onze traditie ons leert om dat te doen, ze opbergen in een genizah of ze begraven in de aarde. Door dit te doen erkennen we zowel hun heiligheid als hun nut. Door dit te doen, geven we ze de eer die ze verdienen. Door dit te doen, kunnen we bovendien een belangrijke les leren over de noodzaak om onze aandacht te richten op de dingen in onze wereld die van permanente waarde zijn. En ook die les, in een wegwerpcultuur als de onze, maakt deel uit van onze milieuethiek.

conclusie

. De traditionele Joodse leringen over de juiste behandeling van onze heilige teksten blijven tot ons spreken vandaag. We moeten ernaar streven om Versleten heilige teksten op de traditionele manier te verwijderen, door genizah of begrafenis, waar mogelijk. We kunnen ze recyclen als dat de enige praktische manier is om ze te behoeden voor een schandelijke behandeling, op voorwaarde dat deze teksten bedoeld zijn voor ons tijdelijk en kortstondig gebruik. Gebedsboeken, chumashim en Bijbels, boeken die een status van bestendigheid en kedushah in ons religieuze leven genieten, moeten niet worden gerecycled; we moeten ze verwijderen volgens de traditioneel voorgeschreven procedures.

notities

• deze mitzvah, vaak aangeduid met de technische rabbijnse benaming bal tashchit, is geworteld in Deuteronomium 20:19-20, een verbod op het vernietigen van vruchtdragende bomen als onderdeel van een militaire belegering. De rabbijnse traditie, samengevat door Maimonides in Sefer Hamitzvot, negatief gebod no. 57, breidt dit verbod uit tot de moedwillige vernietiging van vervaardigde artikelen zoals kleding. (“moedwillig “is onze weergave van de Rambam’ s term larik, die ook kan worden vertaald als” ijdel, “” zinloos, “of” voor geen goed doel.”) Zie ook Yad, Melakhim 6: 10, waar Rambam nummers gereedschap, kleding, gebouwen, natuurlijke bronnen van water, en voedsel onder de items die niet mogen worden vernietigd derekh hashchatah, op een moedwillige en zuiver destructieve manier. Het” moedwillige ” aspect van deze definitie is significant, in die zin dat de halachah ons toestaat om natuurlijke en vervaardigde voorwerpen te vernietigen voor een verscheidenheid van aanvaardbare menselijke doeleinden (bijvoorbeeld economisch voordeel en medische behoefte; BT Bava Kama 91b-92a, BT Shabbat 105b, 128b-129a, en 140b). Het feit dat het verbod slechts betrekking lijkt te hebben op die producten die voor menselijke consumptie van nut zijn en dat het in vele gevallen wordt afgeschaft, zou ons kunnen doen besluiten dat vernietiging van het milieu niet aan de orde is, zolang er maar enige menselijke behoefte aan te voeren is om dit te rechtvaardigen. Wij mogen echter niet vergeten dat de bescherming van het milieu zelf een essentiële “menselijke behoefte” is.”Milieuvervuiling en verspilling van natuurlijke hulpbronnen voorspellen de meest ernstige gevolgen voor onze toekomst op deze planeet; ze vormen daarom een duidelijk voorbeeld van wat Rambam noemt “moedwillige” (larik; derekh hashchatah) vernietiging. Zie ook Sefer Hachinukh, mitzvah no. 529, die verklaart dat destructiviteit is een kenmerk geassocieerd met het kwaad; zorgvuldige behandeling van de wereld om ons heen leert ons de gewoonten van rechtvaardige mensen.

• We verwijzen de lezer naar Too Good to Throw Away: Recycling ‘ s prover Record, gepubliceerd in 1997 door de National Resources Defense Council en beschikbaar op http://www.nrdc.org/cities/recycling/recyc/recyinx.asp. Het rapport, geschreven tegen een verzet tegen de recycling van sommige conservatieve politieke en zakelijke belangen, stelt buiten twijfel dat recycling bespaart natuurlijke hulpbronnen, voorkomt vervuiling veroorzaakt door de productie van natuurlijke grondstoffen, bespaart energie en vermindert de noodzaak voor storten en verbranden, helpt beschermen en uit te breiden banen in de industrie, en veroorzaakt een gevoel van maatschappelijke betrokkenheid en verantwoordelijkheid.

• In haar resolutie van 1990 getiteld “milieu” besloot de centrale Conferentie van Amerikaanse rabbijnen instellingen, gemeenten, gezinnen en individuen aan te moedigen om het op zich te nemen om zoveel mogelijk van hun afval te recyclen; CCAR Yearbook 100 (1990), 160-161. Voor de tekst van de resolutie wordt verwezen naar: www.ccarnet.org/cgi-bin/resodisp.pl?file=environ&jaar=1990.)

• BT Makot

22a; Sifrei Deuteronomium 61: 3.

• Yad, Yesodei Hatorah

• deze zijn vermeld in BT Shevu ‘ OT 35a; Yad, Yesodei Hatorah 6: 2; Shulchan Arukh Yoreh de ‘ AH 276: 9.

• We volgen hier de uitspraak van de Siftei Kohen, de grote 17e-eeuwse commentator van de Shulchan Arukh: “de naam van God wordt in het Hebreeuws beschouwd als een heilige naam. De naam van God geschreven in een andere taal, echter, is niet een’ heilige naam ‘ helemaal. Je zult dit begrijpen als je bedenkt dat het toegestaan is om een naam te wissen die in een andere taal is geschreven, zoals het woord Gott in het Jiddisch of Duits” (tot Yoreh de ‘ AH 179, n. 11). Om deze reden zei Rabbi Yosef Dov Soloveitchik: “zij die het Engelse woord God in de vorm G-d schrijven, doen dit uit ’totale onwetendheid’ (am-ha ‘aratzut gemurah)… aangezien het Engelse woord God niet een van de formele goddelijke namen is, maar slechts een literair apparaat dat verwijst naar de Heilige, Gezegend zij hij”; R. Zvi Schachter, Nefesh Harav (Jeruzalem: Reshit Yerushalayim, 1994), 161. Het is waar dat er autoriteiten zijn die de Siftei Kohen betwisten (zie R. Avraham Danzig, Chokhmat Adam 89: 9) en die de gewoonte ondersteunen om de Goddelijke Naam te schrijven als G-d (zie R. Chaim Ozer Grodzinsky, 20th-century Lithuania, Resp. Achi ‘ ezer 3: 32). Wij, echter, na Maimonides en de andere geleerden die we hebben genoemd, beschouwen die gewoonte als een onnodige stringency.

• Yad, Yesodei Hatorah

• deze kwestie raakt aan de vraag of “afdrukken” (hadpasah) is het juridische equivalent van het schrijven (ketivah). Sommige autoriteiten die in de begindagen van het drukken floreerden, waren van mening dat de nieuwe technologie volkomen aanvaardbaar was “voor alle teksten die geschreven moeten worden” (R. Yom Tov Lipmann Heller, Moravië, 16de-17de c., Divrei Chamudot on R. Asher b. Yechiel, Halakhot Ketanot, Hilkhot Tefilin, ch. 8, nr. 23). Anderen accepteerden het drukken voor sommige teksten, maar niet voor iedereen; aldus oordeelde R. Menachem Azariah van Fano, Italië, 16de-17de eeuw, dat een get gedrukt kon worden hoewel een Torahrol geschreven moest worden (Responsa, No. 93), net als R. Yair Bachrach, Duitsland, 17de-17de eeuw (Resp. Chavat Yair, nr. 184). Zie, in het algemeen, Yitzchak Z. Kahana, Mechkarim besifrut hateshuvot (Jeruzalem: Mosad Harav Kook, 1973), 274-276. Gezien het feit dat de meeste autoriteiten vereisen dat de heiligste teksten (Torah rollen, Tefilin, mezuzot) worden geschreven in plaats van gedrukt, zou men de conclusie kunnen trekken dat gedrukte teksten zijn van een mindere mate van heiligheid met inachtneming van het verbod op het vernietigen van de goddelijke namen in hen. Toch is deze conclusie met een overweldigende meerderheid verworpen. Zie R. Binyamin Selonik (Polen, 1610), Resp. Mash ‘at Binyamin, no. 99-100; Turei Zahav, Yoreh de’ AH 271, no. 8; R. David Zvi Hoffmann (Duitsland, 19e-20e eeuw), Resp. Melamed Leho ‘il, Yoreh de’ AH, nr. 89; en R. Avraham Karelitz (Israel, ovl. 1953), Chazon Ish, Yoreh de ‘ AH, ch. 164.

• sommige autoriteiten lijken een onderscheid te maken tussen het drukken en de foto-offset-methode van publicatie: de eerste lijkt veel meer op “schrijven” dan de laatste. Toch, ” we moeten niet mild zijn met de verwijdering van deze teksten, want dat zou worden verboden als de verachtelijke behandeling van heilige geschriften (bizayon kitvei kodesh)”; R. Shalom Schwadron (Galicië, 19e eeuw), Resp. Maharsham 3: 357. R. Moshe Feinstein (USA, 20ste eeuw)) merkt op dat fotokopieën, hoewel het geen acceptabele Torah rollen, Tefilin en mezuzot kan produceren, niettemin “het werk van het schrijven uitvoert” omdat het de letters zichtbaar maakt; Resp. Igerot Moshe, Orach Chayim 4: 40.

• zie onze responsum no. 5757.4, ” juiste verwijdering van een Versleten Sefer Torah.”

• we hebben deze conclusie al meerdere malen bereikt, bijvoorbeeld met betrekking tot de naleving van de Shabbat. We hebben gezegd dat tzedakah-projecten met fysieke arbeid, monetaire transacties of andere schendingen van wat wij beschouwen als een goede Shabbat-naleving op die dag niet zouden mogen worden toegestaan. Hoewel tzedakah een grote mitzvah is, is Shabbat ook een mitzvah, een onmisbaar kenmerk van het Joodse religieuze leven. De Shabbat eist terecht onze aandacht en kan niet zomaar terzijde worden geschoven omdat de naleving ervan de uitvoering van tzedakah zou belemmeren. Zie onze responsa 5757.7 (“The Synagogue Thrift Shop and Shabbat”), 5756.4 (“Presenting a Check for tzedakah at Shabbat Services”), teshuvot for the Nineties, no. 5755.12, PP. 165-168 (“Delayed Berit Milah on Shabbat”: “The fact that Shabbat >conflicts’ with another mitzvah or worthy cause does not means that it is Shabbat which must wijken”), teshuvot for the Nineties, no. 5753.22, PP.169-170 (“Communal Work on Shabbat”), en American Reform Responsa, 52, PP. 53-55 (“het vervangen van christenen op Kerstmis”).

• zie onze responsum 5760.3, “a defecte’ Holocaust ‘Torah Scroll,” evenals responsum nr. 5757.4, Geciteerd in noot 10.

• BT Shabbat

120b; het in a baraita aangehaalde advies is dat van R. Yose.

• Yad, Yesodei Hatorah

6:6, regels dat het verboden is om onder te dompelen zonder dat de inscriptie. De Tur en de Shulchan Arukh gaan hier helemaal niet op in.

• de klassieke bron voor deze regel is M. Shabbat 16: 5 en BT Shabbat 120b: terwijl het verboden is om een vuur te doven op de sabbat, is het toegestaan om schepen met water op het pad van een vuur te plaatsen, zodat wanneer de hitte van de vlammen hen doet breken, het water het vuur zal doven. Zie Yad, Shabbat 12: 4-5, Shulchan Arukh, Orach Chayim 334:22, en Y. Noivirt, Shemirat Shabbat Kehilkhatah 41: 16-17. Uit deze regel trekt de meeste halachische mening een analogie naar alle handelingen van arbeid (melakhot) die normaal verboden zijn op de Shabbat: de wet verbiedt niet handelingen die het gewenste effect op een indirecte manier teweegbrengen (Mishnah Berurah tot 334: 22 In Be ‘ ur Halachah; R. Shaul Yisraeli in Torah Shebe ‘ al Peh 24 (1983), 21.

• onder hen is R. Moshe Sofer (Hongarije, 18de-19de eeuw), Resp. Chatam Sofer, Orach Chayim, Nr. 32. Voor een samenvatting van de meningen over beide zijden van de kwestie, zie R. Chaim Chizkiah Medini (Eretz Yisrael, 19de eeuw), Sedei Chemed, kelaley ha-mem, nr. 11-12.

• R. Shabetai Rappaport, Alon Shevut 86 (Adar, 5741/1981), 68-77. Zie ook R. Uri Dasberg, Techumin 3 (1982), 319-321.

• als een zaak van technische halachah, een aantal autoriteiten zijn van mening dat de vergunning om indirect (door gerama) de vernietiging van een heilige tekst te veroorzaken alleen van toepassing is op dergelijke werken van rabbijnse literatuur die geen azkarot bevatten (bijvoorbeeld Misjna, Talmoed, midrashim), maar niet op Bijbels, chumasim, en bidboeken die wel die namen bevatten. Zie bijvoorbeeld R. Moshe Feinstein (VS, 20e eeuw), Resp. Igerot Moshe, Orach Chayim 4: 39.

• Dit is in feite hoe Professor Shalom Albeck de Joodse wettelijke regel uitlegt dat iemand die schade veroorzaakt door middel van indirecte middelen is vrijgesteld van aansprakelijkheid. “Een persoon is aansprakelijk voor schade die hij heeft veroorzaakt als de eerste van een keten van oorzaken, indien hij had moeten weten dat zijn daad onvermijdelijk tot die schade zou leiden”; met andere woorden, indirecte causaliteit is alleen vrijgesteld van Aansprakelijkheid wanneer er geen sprake is van feitelijke nalatigheid. Zie Pesher Dinei Nezikin Batalmud (Tel Aviv: Devir, 1965), 44. Wij zijn van mening dat hetzelfde zou moeten gelden voor andere rechtsgebieden: men mag niet worden ontheven van de verantwoordelijkheid voor de indirecte resultaten van zijn actie als men had moeten weten dat de actie tot dat resultaat zou leiden.

• Shulchan Arukh, Yoreh De ‘ AH

276:11. Zie Tractaat Soferim 5: 7.

• Dit is niet de plaats om de geschiedenis van de term tikun ha ‘ Olam in de Joodse praktijk in kaart te brengen. Het volstaat om te zeggen dat de term dient in Mishnaic halachah als een rechtvaardiging voor rabbijnse wetgevende Bepalingen ontworpen om misbruik in de wet te corrigeren, d.w.z., gevallen waarin de letterlijke toepassing van de Toraitische wettelijke standaard zou leiden tot een sociaal ongewenst resultaat (zie vooral Mishnah Gitin, hoofdstukken 4 en 5). Het hedendaagse gebruik van de term als synoniem voor “sociale actie” is gerelateerd aan, maar niet identiek aan, het oorspronkelijke gebruik.

• Resp. Shevut Ya ‘ akov

• R. Yechezkel Katznelbogen (Duitsland, 18de eeuw), Resp. 37; R. Shaul Nathanson (Galaicia, 19de eeuw), Resp. Sho ‘ El Umeshiv, V. 3, part 2, No. 15.

• Resp. Meshiv Davar

• Resp. “Ein Yiztchak

nos. 5-7.

• zie onze responsum no. 5757.4, ” Proper Disposal of a Worn Sefer Torah.”

• een lid van onze commissie stelt voor om bij het drukken of reproduceren van heilige teksten te proberen kinuyim te vervangen, de traditionele substituten voor de Goddelijke Naam (zoals de letter he Voor het Tetragrammaton), om te voorkomen dat teksten die azkarot bevatten vernietigd moeten worden. We herhalen hier dat “azkarot” de zeven gespecificeerde Hebreeuwse namen van God zijn en dat deze categorie geen enkele weergave van Gods naam in een andere taal omvat; zie noot 7 hierboven.