עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (Ezer kenegdo) i genesis 2:18
Personvern & Informasjonskapsler
dette nettstedet bruker informasjonskapsler. Ved å fortsette godtar du bruken av dem. Lær mer, inkludert hvordan du kontrollerer informasjonskapsler.
Jeg er en fast tro På skillet Som Krister Stendahl gjorde i sin berømte artikkel I Tolkens Ordbok Av Bibelen mellom » hva teksten betydde «og»hva teksten betyr». Ifølge Stendahl må bibelsk teologi først forholde seg til hva teksten betydde i sin opprinnelige historiske og litterære sammenheng før man går videre til hva teksten kan bety for oss i dag. Stendahls formulering av dette prinsippet er problematisk på flere nivåer, men jeg mener bestemt at dette skillet er både gyldig og nødvendig for bibelsk teologi.
manglende evne til å opprettholde dette skillet og å tillate moderne teologiske bekymringer å dominere ens lesning av teksten ligger i hjertet av mange Av De mest skjerpende feiltolkninger Av Bibelen, både på et vitenskapelig nivå og på et populært nivå. Dette gjelder spesielt når det gjelder slike hot-knappen problemer som homofil praksis og likestilling. I dette innlegget vil jeg gjerne fokusere på en veldig vanlig (mis)tolkning av den hebraiske setningen עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ezer kenegdo) i genesis 2:18. Formålet med dette innlegget er ikke å evaluere denne teksten fra et teologisk, moralsk eller sosiologisk perspektiv eller å argumentere for en bestemt stilling på kjønnsroller i familien, kirken eller samfunnet. Min hensikt er rett og slett å vise hvordan denne setningen ofte har blitt misforstått, både på et populært og et vitenskapelig nivå.
Argumentet
argumentet går slik. Ordet עֵזֶר (ezer) i genesis 2:18, som vanligvis oversettes med «hjelper», har feilaktig blitt forstått å antyde ideen om underordning eller underlegenhet. Men når du ser på ordet עֵזֶר (ezer) i den hebraiske bibelen, Blir det aldri Brukt av en underordnet – bare av en overlegen eller en lik. Faktisk, bortsett fra noen få hendelser, er ordet alltid brukt Om Gud i sin rolle som frelser, redningsmann eller protecor (f.eks. 18: 14. 33:7). Så i stedet for å kommunisere ideen om underordnethet eller underlegenhet, betyr עֵזֶר (ezer) faktisk ideen om å lagre eller beskytte. Konklusjonen, deretter, er At I Genesis 2:18, Eve fungerer liksom Som Adams frelser, redningsmann, eller beskytter – med noen implikasjoner at dette kan foreslå om mann-kvinne forhold og kjønnsroller.
Svar
det er viktig å merke seg at de som argumenterer for denne stillingen, har rett til å merke seg at ordet עֵזֶר (ezer) ikke betyr ideen om underordning – i hvert fall ikke av seg selv. Faktisk indikerer ikke ③ (ezer) i seg selv noe om personens overlegenhet, underlegenhet eller likestilling. Når ordet blir brukt om en person-det kan også brukes til å bare bety «hjelp»,» hjelp «eller» hjelp » i en mer abstrakt forstand (F.Eks. (Matt 121:1-2) – det refererer ganske enkelt til «en person som gjør det lettere for en annen person å gjøre noe ved å hjelpe dem».
Når det er sagt, er det en rekke problemer med denne stillingen. For det første betyr ordet hjelper ikke i seg selv «frelser»,» redningsmann»,» beskytter » osv. Å redde, redde og beskytte noen ganger skyldes at en person hjelper en annen person i visse sammenhenger, men disse ideene kommuniseres ikke av ordet selv, men av sammenhenger der ordet er funnet. Ideene om lagring, redning eller beskyttelse kan ikke overføres til andre sammenhenger der עֵזֶר (ezer) brukes hvis disse ideene ikke er til stede i konteksten. Et godt eksempel Er Esekiel 12: 14, hvor עֵזֶר (ezer) refererer til den babylonske kongens Assistenter. Disse hjelperne gjør det uten tvil lettere for kongen å utføre sine oppgaver, men de kan på ingen måte betraktes som hans frelser, redningsmann eller beskytter – i hvert fall ikke i denne sammenhengen. Det ville derfor være ulovlig å si at עֵזֶר (ezer) i genesis 2:18 definerer eva som adams Frelser, redningsmann eller beskytter ganske enkelt fordi ordet עֵזֶר (ezer) brukes.
For Det Andre er Det illegitimt å si At Eva ikke er Underordnet Adam I Genesis 2: 18 rett og slett fordi ordet עֵזֶר (ezer) bare brukes av overordnede eller likeverdige. Foruten det faktum at עֵזֶר (ezer) refererer til underordnede i esekiel 12:14, tar de som holder denne posisjonen ikke hensyn til bruken av verb עָזַר (azar) og substantiv עֶזְרָה (ezrah), som begge kommer fra samme rot som עֵזֶר og har identiske semantiske områder. I begge tilfeller er det mange eksempler hvor hjelperen er underordnet. Et godt eksempel er Dommere 5: 23, hvor den engelske messenger refser krigerne Til Meroz for ikke å komme FOR å hjelpe YHWH i kamp. Som jeg nevnte tidligere, sier ③ (ezer) ingenting i seg selv om en persons overlegenhet, underlegenhet eller likestilling-dette kan bare bestemmes av kontekst.
Hva kan da sies om forholdet mellom hjelperen og personen som blir hjulpet? I alle tilfeller – enten for עֵזֶר (ezer), עָזַר (azar) eller עֶזְרָה (ezrah) – blir personen som blir hjulpet presentert som den primære personen hvis interesser står på spill for en vellykket gjennomføring av oppgaven. La meg gi noen eksempler. (1) Anime Girl 1:14 Rubenittene, Gadittene og halvparten av Manasse fikk beskjed om å hjelpe sine brødre til å erobre landet på Østsiden Av Elven Jordan. De primære personene hvis interesser står på spill er de andre stammene fordi det er deres arv som fortsatt må erobres. Rubenittene, Gadittene og halvparten av Manasse gir hjelp til å utføre denne oppgaven. (2) I Femte Mosebok 33: 29 kalles Gud Israels hjelper fordi Israel blir presentert som den primære personen hvis interesser står på spill i å beseire sine fiender. (3) I Dommere 5:23 Meros er forbannet fordi DE ikke kom TIL HERRENS hjelp. I dette tilfellet blir YHWH sett på som den primære personen hvis interesser står på spill i kampen.
det følger da at personen hvis primære interesser står på spill I Genesis 2: 18,20 Er Adam. Han er den primære personen som har til oppgave å jobbe og ta vare På Hagen (2:15). Eva blir presentert som den personen Som gir Hjelp Til Adam mot dette målet.
Konklusjon
når saker som dette blir vurdert, er Det viktig Å holde stendahls forskjell i tankene. Man kan ikke unngå å lure på om tolkningen som kritiseres her, er motivert av moderne teologiske bekymringer. Mer charitably, man lurer på om moderne teologiske bekymringer har holdt de som holder dette synet fra å se på bevisene rettferdig. Hva denne teksten» betyr » i dag – med andre ord, hvordan vi vurderer denne teksten og/eller bruker den i dag – er et mye mer komplisert problem. Men før vi kan vurdere teksten eller finne en slags moderne betydning, må vi gjøre det harde arbeidet for å finne ut hva denne teksten «betydde» i sin opprinnelige historiske og litterære sammenheng.
Mark Steven Francois
