RR21 no. 5762.1

RR21 no. 5762.1

CCAR RESPONSA

Eliminación adecuada de Textos Religiosos

She’elah

En una era de recursos de reciclaje mejores y más ampliamente disponibles, mis congregantes y yo sentimos curiosidad por saber cómo podemos eliminar adecuadamente los libros religiosos en el siglo XXI. Con tanto énfasis puesto en la mayor necesidad de que disminuyamos drásticamente la cantidad de desechos que tiramos, no podemos evitar preguntarnos si sería más responsable para los judíos reciclar libros de oraciones viejos en lugar de enterrarlos. (Rabino William Dreskin, White Plains, NY)

Teshuvá

La preocupación por el medio ambiente es, sin lugar a dudas, un profundo valor ético judío. Reformamos a los judíos creemos que cuando actuamos para proteger la limpieza de nuestro aire y agua y para preservar nuestros recursos naturales, cumplimos con la mitzvá que nos advierte contra la destrucción gratuita de nuestro entorno. En particular, reconocemos que el reciclaje es una de las medidas más eficaces que podemos tomar para proteger y reponer el mundo natural. Debemos hacer todo lo posible para instituir programas de reciclaje en nuestros hogares e instituciones. Este es ciertamente el caso de las grandes cantidades de papel que consumen nuestras sinagogas y escuelas. Reciclar este documento es a la vez un acto de responsabilidad ambiental y un medio por el cual esas instituciones pueden practicar los valores judaicos que predican.

Esta she’elah, sin embargo, nos presenta un conflicto entre la mitzvá de la administración ambiental y otro valor judío importante: el cuidado que tomamos en el tratamiento y la eliminación de nuestros textos sagrados. Como veremos, la tradición judía nos prohíbe destruir textos escritos que contengan cualquiera de los azkarot, uno de los siete nombres propios de Dios. El reciclaje de antiguos libros de oraciones, que están repletos de estos nombres, parecería transgredir esta prohibición. Nuestra tarea, por lo tanto, es resolver este conflicto de principios judíos, cada uno haciendo su reclamo poderoso y legítimo sobre nuestra atención.

La Prohibición

. La prohibición de la Torá (isur) de borrar o destruir de otra manera una inscripción que contenga el nombre de Dios se basa en Deuteronomio 12:2-3, que ordena a los israelitas desmantelar, quemar y destruir los altares de idolatría que encontrarían en la tierra que estaban a punto de heredar: «destruirás desde aquel lugar» (12:3, fin). El versículo cuatro instruye entonces que » no harás así (lo ta’asun ken) a Adonai tu Dios.»Aunque el significado contextual (peshat) de este versículo parece referirse a las palabras que siguen en el versículo cinco (es decir, que los israelitas no deben sacrificarse a su Dios en los lugares sagrados paganos, sino que deben hacerlo solo en el lugar que Dios elija), el entendimiento halájico tradicional (derash) de este versículo lo lee como una prohibición de borrar o destruir el nombre de Dios; es decir, no debes hacer al nombre de Dios lo que se te acaba de ordenar hacer a los nombres de los ídolos. Como Maimónides formula la ley: «todo aquel que borra uno de los nombres puros y santos del Santo Bendito viola una prohibición de la Torá.»Esta prohibición se aplica a los siete nombres (hebreos) que nunca se borrarán.»(Es importante enfatizar aquí la palabra hebreo: la prohibición no se aplica al nombre de Dios cuando se traduce a cualquier otro idioma. Se aplica incluso cuando estos nombres de Dios están inscritos en instrumentos de vidrio o metal en lugar de estar escritos en pergamino o papel. Se aplica a textos impresos y a textos producidos fotográficamente. Por esta razón, nuestra tradición nos prohibiría reciclar libros de oraciones viejos o gastados. Nos deshacemos de ellos de la misma manera que nos deshacemos de los rollos de la Torá viejos y gastados: almacenándolos en una genizah o enterrándolos en el suelo.

Algunos podrían argumentar que, como cuestión de preocupación social, la mitzvá para proteger el medio ambiente tiene prioridad para los judíos Reformistas sobre la prohibición puramente ritual de desfigurar el nombre Divino. Rechazamos categóricamente ese argumento. Las mitzvot» sociales «no siempre y necesariamente anulan las» rituales». Si bien la ética y la justicia social son fundamentales para Reformar el pensamiento judío, no son en ese sentido más «importantes» que los actos rituales por los que adoramos a Dios, celebramos las estaciones del año y de nuestras vidas, y santificamos el mundo que nos rodea. La santidad, la meta de la vida judía, requiere ambos tipos de comportamiento; los actos rituales, no menos que los éticos, juegan un papel indispensable en la construcción de nuestro mundo religioso. Que el judaísmo reformista ha eliminado una serie de mitzvot rituales es un hecho de nuestra historia; no significa que las obligaciones rituales deban ceder automáticamente frente a obligaciones éticas o sociales en conflicto. Esto es más bien un juicio que debemos hacer en cada caso específico. No debemos descartar ningún aspecto de nuestro comportamiento religioso hasta que hayamos considerado cuidadosamente su lugar en nuestra experiencia y las exigencias que nos impone. En el presente caso, la prohibición de desfigurar textos sagrados es una mitzvá que tomamos con toda seriedad y que conserva su relevancia para nosotros. Las reglas tradicionales relativas al tratamiento de nuestros textos sagrados, que nos enseñan a encontrar a Dios y a vivir de manera judía, son tan válidas para nosotros como lo son para otros judíos. Por lo tanto, no podemos responder a esta pregunta simplemente diciendo que el acto «ético» triunfa sobre el acto «ritual». Ambos son mitzvot, y debemos buscar otra manera de resolver el conflicto entre ellos.

Excepciones a la Prohibición

. Una forma de hacerlo es considerar las excepciones que la ley judía reconoce a la prohibición de borrar azkarot. Al examinar estas excepciones, preguntémonos si alguna de ellas podría ofrecer una justificación para el reciclaje de libros de oraciones antiguos.

1. Causalidad Indirecta. El Talmud registra una opinión que permite a una persona «en cuya carne está escrito el nombre de Dios» sumergirse en una mikve, a pesar de que el agua borrará el nombre, siempre y cuando él mismo no borre la escritura. La razón es que Deuteronomio 12: 4 nos prohíbe solo tomar acción directa para destruir el nombre de Dios; la ley no prohíbe la destrucción por medio de causalidad indirecta (gerama), es decir, poniendo el texto en un lugar donde algún otro factor, como el agua, borrará el nombre. Aunque los principales codificadores omiten esta opinión, la halajá sí postula que las actividades prohibidas de otra manera (por ejemplo, las que involucran trabajo en Shabat) podrían ser permitidas cuando se realizan por causa indirecta. Sobre esta base, algunas autoridades principales dictaminan que no hay prohibición de tomar una acción que conduzca indirectamente a la eliminación del nombre Divino. Esto a su vez ha llevado al menos a un halajista israelí contemporáneo a permitir el reciclaje de textos sagrados: dado que el proceso de reciclaje implica una complicada cadena de pasos, el acto de colocar los textos en un contenedor de reciclaje no causa directamente su destrucción.

Para nosotros, sin embargo, esta línea de pensamiento no es persuasiva. Gerama es una base endeble para justificar la destrucción de textos sagrados. Como cuestión de fondo, no vemos ninguna diferencia entre los efectos directos e indirectos de nuestra acción. Sin duda, somos responsables de cualquier resultado que sea el resultado inevitable y planificado de nuestra acción, ya sea que hayamos sido la causa inmediata de ese resultado o simplemente el primero de una cadena de causas. Dado que, en nuestro caso, el borrado del nombre Divino es el resultado inevitable y planificado del proceso de reciclaje, no hace ninguna diferencia sustantiva que no lo borremos directamente, con nuestras propias manos. Al colocar los libros en un contenedor de reciclaje, a sabiendas desencadenamos una cadena de eventos que conducen inevitablemente a su destrucción; por lo tanto, somos responsables de ese resultado. Por lo tanto, si nos abstuviéramos de destruir un texto sagrado con nuestras propias manos, también deberíamos ser reacios a destruirlo por medios indirectos.

2. Destrucción por el Bien de la Reparación. No está prohibido borrar el nombre Divino cuando el objetivo es corregir el texto. Por ejemplo, si las letras del nombre entran en contacto entre sí, o si la tinta se derrama sobre ellas, se permite raspar la tinta de ese punto; «esto es una corrección (tikun), no un borrado.»¿ Podríamos permitir el reciclaje de viejos libros de oraciones como un tipo diferente de tikun, como tikun ha’olam, un acto realizado con el fin de «reparar el mundo»? Este argumento, también, se queda corto, porque hace la suposición errónea de que un texto sagrado que ya no usamos debe sacrificarse para servir a un propósito «superior». Como ya hemos sugerido, no podemos decir que la preocupación por el medio ambiente supere necesariamente la reverencia por los textos sagrados en nuestra escala de prioridades judaicas. Ambos valores son propósitos exaltados; no tenemos cálculo por el cual podamos declarar que uno debe dar paso automáticamente al otro.

3. Destrucción para Salvar el Texto de la Desgracia. Si ninguna de estas dos excepciones a la regla de» no destrucción » ofrece un remedio para nosotros, hay una tercera excepción que lo hace. El sabio del siglo XVIII R. Yaakov Reischer dictaminó que a veces es permisible deshacerse de los textos sagrados desgastados quemándolos. Si una comunidad se ha quedado sin espacio para almacenar sus textos que se acumulan rápidamente, estos podrían ser empujados a «lugares sucios» o pisoteados; en tal caso, se le permite entregarlos a las llamas como la única manera de salvarlos de un trato despreciable y vergonzoso (bizayon). Aunque algunos discrepan fuertemente con la conclusión de Reischer, consideraciones similares llevaron a dos destacadas autoridades del siglo XIX, R. Naftali Tzvi Yehudah Berlin de Volozhyn y R. Itzjak Elchanan Spector de Kovno a permitir que los impresores judíos quemaran las pruebas de galera y las páginas estropeadas de Biblias y libros de oraciones. Aquí, también, la gran cantidad de estas pruebas y páginas, los productos inevitables del proceso de impresión, hacían prácticamente imposible almacenarlas o enterrarlas, de modo que destruirlas era el único medio seguro para protegerlas de bizayon. Estos estudiosos, debemos señalar, estaban reaccionando a los desafíos planteados por la nueva tecnología de impresión, que al aumentar el número de textos sagrados también había aumentado el problema de su eliminación adecuada. Al mismo tiempo, reconocieron que esta nueva tecnología, que había hecho que los libros de oraciones y las obras de Torá estuvieran ampliamente disponibles y fueran asequibles, era una contribución muy positiva a la calidad de la vida espiritual e intelectual judía. Ninguno de ellos pide a la comunidad que abandone la impresión de textos sagrados, a pesar de que tal curso habría reducido en gran medida el número de textos que requerían eliminación. En su lugar, optaron por un medio de eliminación diferente como la mejor respuesta disponible a los problemas asociados con esta nueva tecnología.

La situación que enfrentamos hoy en día en nuestras escuelas y sinagogas no es en absoluto diferente a la de ellos. Gracias a las nuevas tecnologías en nuestro caso, la fotocopia y la publicación electrónica, también producimos una enorme cantidad de textos para el estudio y el culto. Al igual que nuestros antepasados, consideramos nuestras nuevas tecnologías como una bendición, porque hacen mucho para ayudarnos a cumplir con las mitzvot del estudio (talmud torá) y la oración (tefilá). Sin embargo, al igual que los judíos de aquellos días, encontramos que las limitaciones de espacio hacen que sea prácticamente imposible para nosotros almacenar o enterrar todos estos documentos una vez que han servido a su propósito. Y nos preocupa, al igual que a ellos, lo que sucederá con estos textos si no encontramos algún medio alternativo aceptable para eliminarlos. Bizayon, el trato despreciable y vergonzoso de los textos sagrados, es una preocupación tanto para nosotros como para nuestros antepasados. La misma santidad de nuestros textos exige que los tratemos con respeto cuando los usamos y en los medios que elegimos para desecharlos cuando llegue el momento; no deseamos tirarlos al montón de basura o tirarlos con la basura. Podríamos abordar el problema de la eliminación, por supuesto, abandonando estas nuevas tecnologías para producir menos material. Pero dada su utilidad real para nosotros en nuestro estudio y adoración, somos tan reacios a hacer eso como nuestros antepasados eran reacios a darle la espalda a la imprenta. Por lo tanto, del mismo modo que las autoridades principales podrían tolerar la destrucción de textos sagrados impresos para salvarlos de un tratamiento vergonzoso, podemos hacer lo mismo con los textos que producimos mediante fotocopias y publicaciones electrónicas. Y si se permite destruir estos textos como medio para preservar su honor, creemos que es aún más apropiado reciclarlos, ya que al hacerlo actuamos para cumplir con la mitzvá de responsabilidad ambiental.

Sin embargo, agregamos esta advertencia: el razonamiento anterior se aplica solo a los textos que existen en forma de páginas sueltas, folletos o de cualquier otra manera que sugiera su función temporal o efímera en nuestra actividad religiosa. No se aplica a libros de oraciones, chumashim y Biblias, por dos razones. La primera razón es que estamos dispuestos a tolerar la rápida destrucción de los textos sagrados si y solo si se requiere tal eliminación para salvarlos de un tratamiento bizayon y vergonzoso. Este puede ser el caso de los textos producidos por fotocopiadora y computadora, que se acumulan tan rápidamente que si no adoptáramos este remedio, nos quedaríamos rápidamente sin espacio para enterrarlos o almacenarlos. No se puede decir lo mismo de los libros encuadernados, que tendemos a adquirir en cantidades bastante fijas. Es difícil imaginar que la mayoría de nuestras congregaciones no puedan encontrar los medios para disponer de estos libros de la manera tradicional, enterrándolos, almacenándolos o donándolos a otras comunidades. La segunda razón tiene que ver con la naturaleza y función de estos libros. Libros de oraciones, Biblias y chumashim están destinados a nuestro uso permanente o a largo plazo. Por lo tanto, encarnan un grado de kedushah y un valor duradero que otras páginas impresas y fotocopiadas no alcanzan. Encontramos y expresamos esta kedushah de la manera cuidadosa y reverente que tratamos, o al menos debemos tratar estos libros. Ese sentido de reverencia y devoción atestigua el hecho de que estos volúmenes encuadernados ocupan un estatus en nuestra vida religiosa muy diferente al de las páginas fotocopiadas y las impresiones por computadora. Estos libros son nuestros compañeros constantes en la adoración y el estudio, guiándonos a través de los ciclos anuales de observancia diaria, Shabat y festividad. Simbolizan en forma física el mensaje mismo que sus palabras nos enseñarían: a saber, los valores perdurables de la vida humana y judía, lo que es eterno y duradero frente a lo que es temporal y evanescente. Dado lo que estos libros significan para nosotros como individuos y como comunidades, es inapropiado disponer de ellos de la misma manera que nos permitimos disponer de textos más efímeros.

Se podría argumentar que enterrar o almacenar nuestros libros religiosos desgastados es un mal uso del espacio sin sentido y derrochador. Se podría argumentar que, mientras estos libros ya no sirvan para un propósito útil para nosotros, es mejor reciclarlos para que puedan servir a la mitzvá para proteger el medio ambiente. A esto, respondemos: sí, estamos comprometidos con la preservación del medio ambiente. En nombre de ese compromiso, nuestras comunidades deben reciclar todos sus productos de desecho reutilizables. Sin embargo, también estamos comprometidos con otros valores. Uno de ellos es el respeto que le debemos a nuestros libros sagrados, y ese valor nos impide definir nuestros libros de oraciones viejos y gastados, chumashim y Biblias como «productos de desecho».»Es la esencia de la» santidad «que tratemos un objeto sagrado no de una manera que encontremos útil y ni siquiera de una manera que, para nuestra mente, sirva a algún propósito» superior». más bien, tratamos ese objeto de la manera prescrita por nuestra tradición, la fuente misma de conocimiento y valor que declara su verdadero propósito, que lo define como «sagrado» en primer lugar. Por lo tanto, si ya no podemos usar nuestros libros sagrados, o si no podemos donarlos a individuos o instituciones que puedan, debemos retirarlos como nuestra tradición nos enseña a hacerlo, guardándolos en una genizah o enterrándolos en la tierra. Al hacer esto, reconocemos su santidad, así como su utilidad. Al hacer esto, les rendimos el honor que se merecen. Al hacer esto, además, podemos enseñar una lección importante sobre la necesidad de enfocar nuestra atención en las cosas de nuestro mundo que tienen un valor permanente. Y esa lección, también, en una cultura del descarte como la nuestra, es parte integral de nuestra ética ambiental.

Conclusión

. Las enseñanzas judías tradicionales sobre el tratamiento adecuado de nuestros textos sagrados siguen hablándonos hoy en día. Debemos esforzarnos por disponer de los textos sagrados desgastados de la manera tradicional, a través de genizah o entierro, siempre que sea posible. Podemos reciclarlos si esa es la única forma práctica de preservarlos de un tratamiento vergonzoso, siempre que estos textos estén destinados a nuestro uso temporal y efímero. Los libros de oraciones, los chumashim y las Biblias, libros que gozan de un estatus de permanencia y kedushah en nuestras vidas religiosas, no deben reciclarse; debemos desecharlos por los procedimientos prescritos tradicionalmente.

NOTAS

• Esta mitzvá, a menudo referida por su designación rabínica técnica bal tashchit, tiene sus raíces en Deuteronomio 20:19-20, una prohibición contra la destrucción de árboles frutales como parte de un asedio militar. La tradición rabínica, resumida por Maimónides en Sefer Hamitzvot, mandamiento negativo no. 57, extiende esta prohibición a la destrucción indiscriminada de artículos manufacturados, como prendas de vestir. («sin sentido «es nuestra interpretación del término larik del Rambam, que también podría traducirse como» vano»,» sin sentido «o» sin ningún buen propósito.») Ver también Yad, Melajim 6:10, donde Rambam incluye herramientas, ropa, edificios, fuentes naturales de agua y alimentos entre los artículos que no pueden ser destruidos derekh hashchatah, de una manera gratuita y puramente destructiva. El aspecto «gratuito» de esta definición es significativo, ya que la halajá nos permite destruir artículos naturales y manufacturados para una variedad de propósitos humanos aceptables (por ejemplo, beneficio económico y necesidad médica; BT Bava Kama 91b-92a, BT Shabat 105b, 128b-129a y 140b). El hecho de que la prohibición parezca abarcar únicamente los artículos que son de utilidad para el consumo humano y de que en muchos casos se la exima podría llevarnos a la conclusión de que la destrucción del medio ambiente es inobjetable siempre que se pueda invocar alguna necesidad humana para justificarla. Sin embargo, debemos recordar que la protección del medio ambiente es en sí misma una necesidad humana vital.»La contaminación ambiental y el consumo derrochador de recursos naturales auguran las consecuencias más graves para nuestro futuro en este planeta; por lo tanto, constituyen un claro ejemplo de lo que Rambam llama destrucción «gratuita» (larik; derekh hashchatah). Véase también Sefer Hachinuj, mitzvá no. 529, que explica que la destructividad es una característica asociada con el mal; el tratamiento cuidadoso del mundo que nos rodea nos enseña los hábitos de las personas justas.

• Remitimos al lector a Too Good to Throw Away: Recycling’s Prover Record, publicado en 1997 por el Consejo de Defensa de los Recursos Nacionales y disponible en http://www.nrdc.org/cities/recycling/recyc/recyinx.asp. El informe, escrito para contrarrestar una reacción negativa contra el reciclaje entre algunos intereses políticos y comerciales conservadores, establece más allá de toda duda seria que el reciclaje conserva los recursos naturales, previene la contaminación causada por la fabricación a partir de recursos vírgenes, ahorra energía, reduce la necesidad de vertederos e incineración, ayuda a proteger y ampliar los puestos de trabajo en la manufactura y genera un sentido de participación y responsabilidad de la comunidad.

• En su resolución de 1990 titulada «Medio Ambiente», la Conferencia Central de Rabinos Americanos resolvió alentar a las instituciones, congregaciones, familias e individuos a que se encargaran de reciclar la mayor cantidad posible de sus desechos; Anuario CCAR 100 (1990), 160-161. Para el texto de la resolución, véase www.ccarnet.org/cgi-bin/resodisp.pl?file=environ& año=1990.)

• BT Makot

22a; Deuteronomio Sifrei 61: 3.

• Yad, Yesodei Hatorah

• Estos se enumeran en BT Shevu’ot 35a; Yad, Yesodei Hatorá 6:2; Shulján Aruj Yoré De’ah 276: 9.

• Seguimos aquí la sentencia del Siftei Kohen, el gran comentarista del Shulján Aruj del siglo XVII: «El Nombre de Dios en hebreo se considera propiamente un nombre santo. El Nombre de Dios escrito en cualquier otro idioma, sin embargo, no es un «nombre santo» en absoluto. Comprenderás esto cuando consideres que es permisible borrar un Nombre escrito en otro idioma, como la palabra Gott en Yiddish o alemán» (a Yoreh De’ah 179, no. 11). Por esta razón, el Rabino Yosef Dov Soloveitchik solía decir que «aquellos que escriben la palabra inglesa Dios en la forma de Di-s lo hacen por ‘ignorancia total’ (am-ha’aratzut gemurah) since ya que la palabra inglesa Dios no es uno de los Nombres Divinos formales, sino simplemente un recurso literario que se refiere al Santo, Bendito sea»; R. Zvi Schachter, Nefesh Harav (Jerusalén: Reshit Yerushalayim, 1994), 161. Es cierto que hay autoridades que disputan el Siftei Kohen (ver R. Avraham Danzig, Chojmat Adam 89: 9) y que apoyan la costumbre de escribir el Nombre Divino como Di-s (ver R. Chaim Ozer Grodzinsky, Lituania del siglo XX, Resp. Achi’ezer 3:32). Nosotros, sin embargo, siguiendo a Maimónides y a los otros eruditos que hemos mencionado, consideramos que esa costumbre es un rigor innecesario.

• Yad, Yesodei Hatorah

• Este tema toca la cuestión de si «imprimir» (hadpasa) es el equivalente legal de escribir (ketivah). Algunas autoridades que florecieron durante los primeros días de la impresión opinaron que la nueva tecnología era perfectamente aceptable «para todos los textos que requieren escritura» (R. Yom Tov Lipmann Heller, Moravia, 16-17 c., Divrei Chamudot on R. Asher b. Yechiel, Halakhot Ketanot, Hilkhot Tefilin, ch. 8, nº 23). Otros aceptaron la impresión para algunos textos, pero no para todos; por lo tanto, R. Menajem Azarías de Fano, Italia, 16-17 c., dictaminó que se podía imprimir un get aunque se debía escribir un rollo de la Torá (Responsa, n. º 93), al igual que R. Yair Bachrach, Alemania, 17-c. (Resp. Chavat Yair, no. 184). Véase, en general, Itzjak Z. Kahana, Mechkarim besifrut hateshuvot (Jerusalén: Mosad Harav Kook, 1973), 274-276. Dado que la mayoría de las autoridades exigen que los textos más sagrados (rollos de la Torá, tefilín, mezuzot) se escriban en lugar de imprimirse, se podría llegar a la conclusión de que los textos impresos tienen un menor grado de santidad con respecto a la prohibición de destruir los nombres divinos contenidos en ellos. Sin embargo, esta conclusión ha sido rechazada abrumadoramente. Véase R. Binyamin Selonik (Polonia, d. 1610), Resp. Mash’at Binyamin, no. 99-100; Turei Zahav, Yoreh De’ah 271, no. 8; R. David Zvi Hoffmann (Alemania, 19 y 20 años), Resp. Melamed Leho’il, Yoreh De’ah, no. 89; y R. Avraham Karelitz (Israel, d. 1953), Chazon Ish, Yoreh De’ah, ch. 164.

• Algunas autoridades parecen hacer una distinción entre la impresión y el método de publicación en offset fotográfico: el primero es mucho más parecido a la «escritura» que el segundo. Aún así, «no debemos ser indulgentes con la eliminación de estos textos, por que estaría prohibido como el despreciable tratamiento de las santas escrituras (bizayon kitvei kodesh)»; R. Shalom Schwadron (Galicia, 19 c.), Resp. Maharsham 3: 357. R. Moshe Feinstein (EE.UU., siglo 20.) señala que la fotocopia, aunque no puede producir rollos aceptables de la Torá, tefilín y mezuzot, sin embargo «realiza el trabajo de escritura» porque hace que las letras sean visibles; Resp. Igerot Moshé, Oraj Jaim 4: 40.

• Ver nuestro responsum no. 5757.4, » Eliminación adecuada de un Sefer Torah Desgastado.»

• Hemos llegado a esta conclusión varias veces, por ejemplo, con respecto a la observancia del Shabat. Hemos dicho que los proyectos de tzedaká que involucran trabajo físico, transacciones monetarias u otras violaciones de lo que consideramos que es la observancia adecuada del Shabat no deben permitirse en ese día. Aunque la tzedaká es una gran mitzvá, el Shabat también es una mitzvá, una característica indispensable de la vida religiosa judía. El Shabat exige nuestra atención de manera legítima, y no se puede dejar de lado simplemente porque su observancia tiende a interferir con la ejecución de la tzedaká. Ver nuestra responsa 5757.7 («La tienda de segunda Mano de la Sinagoga y el Shabat»), 5756.4 («Presentar un Cheque por Tzedaká en los Servicios de Shabat»), Teshuvot para los años Noventa, no. 5755.12, pp. 165-168 («Berit Milá retrasado en Shabat»: «El hecho de que Shabat >entre en conflicto con otra mitzvá o causa digna no significa que sea Shabat el que debe ceder»), Teshuvot para los años Noventa, no. 5753.22, pp.169-170 («Trabajo comunal en Shabat»), y American Reform Responsa, no. 52, pp. 53-55 («Sustituir a los cristianos en Navidad»).

• Véase nuestro responsum 5760.3, «Un rollo defectuoso de la Torá del Holocausto», así como el responsum no. 5757.4, citado en la nota 10.

• BT Shabat

120b; la opinión, citada en una baraita, es la de R. Yose.

• Yad, Yesodei Hatorah

6:6, reglas que está prohibido sumergir sin cubrir la inscripción. El Tur y el Shulján Aruj no abordan este tema en absoluto.

• La fuente clásica de esta regla es M. Shabat 16:5 y BT Shabat 120b: si bien está prohibido apagar un fuego en sábado, se permite colocar recipientes que contengan agua en el camino de un fuego, de modo que cuando el calor de las llamas hace que se rompan, el agua apagará el fuego. Ver Yad, Shabat 12: 4-5, Shulján Aruj, Oraj Jaim 334:22, y Y. Noivirt, Shemirat Shabat Kehilkhatah 41:16-17. A partir de esta regla, la mayoría de la opinión halájica establece una analogía con todos los actos de trabajo (labores) normalmente prohibidos en Shabat: la ley no prohíbe las acciones que producen el efecto deseado de manera indirecta (Mishná Berurá a 334:22 en Beur Halajá; R. Shaul Israeli in Torah Shebe’al Peh 24 (1983), 21.

• Entre ellos se encuentra R. Moshe Sofer (Hungría, 18-19 c.), Resp. Chatam Sofer, Oraj Jaim, no. 32. Para un resumen de las opiniones sobre ambos lados de la cuestión, véase R. Chaim Chizkiah Medini (Eretz Israel, siglo 19), Sedei Chemed, kelaley ha-mem, no. 11-12.

• R. Shabetai Rappaport, Alon Shevut 86 (Adar, 5741/1981), págs. 68 a 77. Véase también R. Uri Dasberg, Techumin 3 (1982), 319-321.

• Como cuestión de halajá técnica, varias autoridades sostienen que el permiso para causar indirectamente (a través de gerama) la destrucción de un texto sagrado se aplica solo a las obras de literatura rabínica que no contienen azkarot (por ejemplo, Mishná, Talmud, midrashim), pero no a las Biblias, chumasim y libros de oraciones que contienen esos nombres. Véase, por ejemplo, R. Moshe Feinstein (USA, 20th c.), Resp. Igerot Moshé, Oraj Jaim 4: 39.

• De hecho, así es como el profesor Shalom Albeck explica la norma legal judía de que quien causa daños por medios indirectos está exento de responsabilidad. «Una persona es responsable de los daños que haya causado como el primero de una cadena de causas si debería haber sabido que su acto inevitablemente daría lugar a ese daño»; en otras palabras, la causalidad indirecta está exenta de responsabilidad solo cuando no se trata de negligencia real. Véase Pesher Dinei Nezikin Batalmud (Tel Aviv: Devir, 1965), 44. Creemos que lo mismo debería aplicarse en otras áreas de la ley: uno no debería ser absuelto de la responsabilidad por los resultados indirectos de su acción si hubiera sabido que la acción conduciría a ese resultado.

• Shulján Aruj, Yoreh De’ah

276:11. Ver Tratado Soferim 5: 7.

• Este no es el lugar para trazar la historia del término tikun ha’olam en la práctica judía. Baste decir que el término sirve en Mishnaíca halakhah, como una justificación para Rabínica de las disposiciones legislativas destinadas a corregir los abusos en la ley, es decir,, casos en los que la aplicación literal de la norma legal toraíta conduciría a un resultado socialmente indeseable (ver especialmente Mishná Gitin, capítulos 4 y 5). El uso contemporáneo del término como sinónimo de «acción social» está relacionado, aunque no idéntico, con su uso original.

• Resp. Shevut Ya’akov

• R. Yechezkel Katznelbogen (Alemania, siglo XVIII), Resp. Kenesset Yechezkel, Yoreh De’ah no. 37; R. Shaul Nathanson (Galaicia, siglo 19), Resp. Sho’el Umeshiv, v. 3, part 2, no. 15.

• Resp. Meshiv Davar

• Resp. «Ein Yiztchak

nos. 5-7.

• Vea nuestro responsum no. 5757.4, » Eliminación adecuada de un Sefer Torah Desgastado.»

• Un miembro de nuestro Comité sugiere que cuando imprimamos o reproduzcamos textos sagrados, deberíamos intentar sustituir el kinuyim, sustitutos tradicionales del nombre divino (como la letra he para el Tetragrámaton) para evitar la necesidad de destruir textos que contienen azkarot. Repetimos aquí que «azkarot» son los siete nombres hebreos especificados de Dios y que esta categoría no incluye ninguna de las representaciones del nombre de Dios en ningún otro idioma; véase la nota 7, arriba.