RR21 no. 5762.1

RR21 no. 5762.1

CCAR RESPONSA

korrekt bortskaffelse af religiøse tekster

She ‘ Elah

i en æra med bedre og mere bredt tilgængelige genbrugsressourcer er mine congregants og jeg nysgerrige efter, hvordan vi korrekt bortskaffer religiøse bøger i det 21.århundrede. Med så meget vægt på det øgede behov for, at vi dramatisk reducerer mængden af affald, vi smider væk, kan vi ikke lade være med at spekulere på, om det ville være mere jødisk ansvarligt at genbruge gamle bønbøger snarere end at begrave dem. (Rabbi Dreskin, hvide sletter, NY)

Teshuvah

bekymring for miljøet er uden tvivl en dyb jødisk etisk værdi. Vi reformerer jøder mener, at når vi handler for at beskytte renheden af vores luft og vand og for at bevare vores naturressourcer, opfylder vi mitsvahen, der advarer os mod den hensynsløse ødelæggelse af vores omgivelser. Vi anerkender især genbrug som en af de mest effektive foranstaltninger, vi kan tage for at beskytte og genopbygge den naturlige verden. Vi bør gøre alt for at indføre programmer for genanvendelse i vores hjem og institutioner. Dette er bestemt tilfældet med de store mængder papir, som vores synagoger og skoler forbruger. At genbruge dette papir er både en handling af miljøansvar og et middel, hvormed disse institutioner kan praktisere de jødiske værdier, som de prædiker.

denne she ‘ Elah præsenterer os imidlertid for en konflikt mellem Miljøforvaltningen og en anden vigtig jødisk værdi: den omhu, vi tager i behandlingen og bortskaffelsen af vores hellige tekster. Som vi skal se, forbyder jødisk tradition os at ødelægge skriftlige tekster, der indeholder et af Guds syv egennavne. Genbrug af gamle bønbøger, der er fyldt med disse navne, synes at overtræde dette forbud. Vores opgave, Derfor, er at løse denne konflikt af jødiske principper, hver og en gør sit magtfulde og legitime krav på vores opmærksomhed.

Forbuddet

. Torahs forbud (isur) mod at slette eller på anden måde ødelægge en inskription, der indeholder Guds navn, er baseret på Femte Mosebog 12:2-3, som befaler Israelitterne at demontere, brænde og ødelægge afgudsdyrkelsens altre, de ville støde på i det land, de var ved at arve: “du skal ødelægge fra dette sted” (12:3). Vers fire instruerer derefter, at “du skal ikke gøre således (lo ta’ asun ken) til Adonai din Gud.”Selvom den kontekstuelle betydning (peshat) af dette vers ser ud til at adressere de ord, der følger i vers fem (nemlig at israelitterne ikke må ofre til deres Gud på de hedenske hellige steder, men kun gøre det på det Sted, Gud skal vælge), læser den traditionelle halakhiske forståelse (derash) af dette vers det som et forbud mod at slette eller ødelægge Guds navn; det vil sige, Du skal ikke gøre med Guds Navn, hvad du lige er blevet befalet at gøre med navnene på Afguderne. Som Maimonides formulerer loven: “den, der udsletter et af de rene og hellige navne på den hellige velsignede, overtræder et forbud mod Toraen.”Dette forbud gælder for de” syv (hebraiske) navne, der aldrig skal udslettes.”(Det er vigtigt her at understrege ordet hebraisk: forbuddet gælder ikke for Guds navn, når det oversættes til et andet sprog.) Det gælder, selv når disse Guds navne er indskrevet på redskaber af glas eller metal snarere end skrevet på pergament eller papir. Det gælder trykte tekster og tekster, der produceres fotografisk. Af denne grund ville vores tradition forbyde os at genbruge gamle eller slidte bønbøger. Vi bortskaffer dem på samme måde, som vi bortskaffer Gamle og slidte Torahruller: ved at opbevare dem væk i en genisa eller ved at begrave dem i jorden.

nogle vil måske hævde, at mitsvahen for at beskytte miljøet som et spørgsmål af social interesse har forrang for Reformjøder frem for det rent rituelle forbud mod at ødelægge det guddommelige navn. Vi afviser kategorisk dette argument. “Social” mitsvot tilsidesætter ikke altid og nødvendigvis “rituelle” dem. Mens etik og social retfærdighed er centrale for at reformere jødisk tanke, er de ikke på den konto mere “vigtige” end de rituelle handlinger, hvormed vi tilbeder Gud, fejrer årstiderne og vores liv og helliggør verden omkring os. Hellighed, målet med jødisk liv, kræver begge former for adfærd; rituelle handlinger, ikke mindre end etiske, spiller en uundværlig rolle i opbygningen af vores religiøse verden. At Reformjødedommen har afskaffet en række rituelle ritualer, er en kendsgerning i vores historie; det betyder ikke, at rituelle forpligtelser automatisk skal give efter for modstridende etiske eller sociale forpligtelser. Dette er snarere en dom, som vi skal træffe i hvert enkelt tilfælde. Vi bør ikke kassere noget aspekt af vores religiøse adfærd, før vi nøje har overvejet dens plads i vores erfaring og de krav, det stiller til os. I det foreliggende tilfælde er forbuddet mod at ødelægge hellige tekster en myte, som vi tager alvorligt, og som bevarer sin relevans for os. De traditionelle regler om behandlingen af vores hellige tekster, som lærer os, hvordan vi finder Gud og lever jødisk, er lige så gyldige for os som for andre jøder. Vi kan derfor ikke besvare dette spørgsmål blot ved at sige, at den “etiske” handling trumfer den “rituelle”. De er begge to, og vi må finde en anden måde at løse konflikten mellem dem på.

undtagelser fra forbuddet

. En måde at gøre netop det på er at overveje de undtagelser, som jødisk lov anerkender forbuddet mod at udslette askarot. Når vi undersøger disse undtagelser, lad os spørge, om nogen af dem kan give en begrundelse for genanvendelse af gamle bønbøger.

1. Indirekte Årsagssammenhæng. Talmud registrerer en mening, der tillader en “på hvis kød Guds navn er skrevet” at fordybe sig i en mikveh, selvom vandet vil slette navnet, så længe han ikke selv gnider Skriften væk. Årsagen er, at Femte Mosebog 12:4 forbyder os kun at tage direkte handling for at ødelægge Guds navn; loven forbyder ikke ødelæggelse ved hjælp af indirekte årsagssammenhæng (gerama), det vil sige ved at placere teksten et sted, hvor en anden faktor, såsom vand, vil slette navnet. Selvom de førende kodifikatorer udelader denne udtalelse, hævder halakhah, at aktiviteter, der ellers er forbudt (for eksempel dem, der involverer arbejde på sabbat), kan være tilladt, når de udføres ved indirekte årsagssammenhæng. På dette grundlag regerer nogle ledende myndigheder, at der ikke er noget forbud mod at tage en handling, der indirekte fører til udslettelse af det guddommelige navn. Dette har igen ført til, at mindst en moderne israelsk halakhist tillader genbrug af hellige tekster: da genvindingsprocessen involverer en kompliceret kæde af trin, forårsager handlingen med at placere teksterne i en genbrugsbakke ikke direkte deres ødelæggelse.

for os er denne tankegang imidlertid ikke overbevisende. Gerama er et spinkelt grundlag for at retfærdiggøre ødelæggelsen af hellige tekster. Vi ser ingen forskel på de direkte og de indirekte virkninger af vores handling. Vi er helt sikkert ansvarlige for ethvert resultat, der er det uundgåelige, planlagte resultat af vores handling, hvad enten vi var den umiddelbare årsag til dette resultat eller blot den første i en kæde af årsager. Da udslettelsen af det guddommelige navn i vores tilfælde er det uundgåelige og planlagte resultat af genvindingsprocessen, gør det ingen væsentlig forskel, at vi ikke udsletter det direkte med vores egne hænder. Ved at placere bøgerne i en genbrugsbeholder, vi bevidst modregne en kæde af begivenheder, der uundgåeligt fører til deres ødelæggelse; dermed, Vi er ansvarlige for dette resultat. Hvis vi derfor ville afstå fra at ødelægge en hellig tekst med egne hænder, så skulle vi være lige så tilbageholdende med at ødelægge den gennem indirekte midler.

2. Ødelæggelse af hensyn til reparation. Det er ikke forbudt at slette det guddommelige navn, når målet er at rette teksten. For eksempel, hvis bogstaverne i navnet kommer i kontakt med hinanden, eller hvis blæk spildes over dem, er det tilladt at skrabe blækket fra det sted; “dette er en korrektion (tikun), ikke en sletning.”Kan vi tillade genanvendelse af gamle bønbøger som en anden slags tikun, som tikun ha’ Olam, en handling, der er foretaget for at “reparere verden”? Dette argument falder også kort, fordi det gør den fejlagtige antagelse, at en hellig tekst, vi ikke længere bruger, burde ofres for at tjene et “højere” formål. Som vi allerede har foreslået, kan vi ikke sige, at bekymring for miljøet nødvendigvis overstiger ærbødigheden for hellige tekster på vores skala af jødiske prioriteter. Begge disse værdier er ophøjede formål; vi har ingen beregning, hvormed vi kan erklære, at den ene automatisk skal vige for den anden.

3. Ødelæggelse for at redde teksten fra skændsel. Hvis ingen af disse to undtagelser fra “No-destruction” – reglen giver et middel for os, er der en tredje undtagelse, der gør det. Det attende århundrede sage R. Ya ‘ akov Reischer fastslog, at det til tider er tilladt at bortskaffe slidte hellige tekster ved at brænde dem. Hvis et samfund er løbet tør for plads til at gemme deres hurtigt akkumulerende tekster, disse kan godt blive skubbet ind i “beskidte steder” eller trampet under fødderne; i et sådant tilfælde er man tilladt at sende dem til flammerne som den eneste måde at redde dem fra foragtelig, skammelig behandling (bisayon). Mens nogle er stærkt uenige med Reischers konklusion, førte lignende overvejelser til, at to fremragende myndigheder fra det nittende århundrede, R. Naftali Tsvi Yehudah Berlin af Volosjn og R. Yitschak Elchanan Spector af Kovno tillod jødiske printere at brænde kabysbevis og forkælet sider med bibler og bønbøger. Også her gjorde den store mængde af disse beviser og sider, de uundgåelige produkter fra trykprocessen, det næsten umuligt at opbevare dem væk eller begrave dem, så ødelæggelse af dem var det eneste sikre middel til at beskytte dem mod bisayon. Disse lærde, vi bør bemærke, reagerede på udfordringerne ved den nye trykningsteknologi, som ved at øge antallet af hellige tekster også havde øget problemet med deres korrekte bortskaffelse. Samtidig anerkendte de denne nye teknologi, som havde gjort Torahs bønbøger og værker bredt tilgængelige og overkommelige, som et mest positivt bidrag til kvaliteten af jødisk åndeligt og intellektuelt liv. Ingen af dem opfordrer samfundet til at opgive trykningen af hellige tekster, selvom en sådan kurs i høj grad ville have reduceret antallet af tekster, der krævede bortskaffelse. De valgte i stedet et andet bortskaffelsesmiddel som det bedste tilgængelige svar på problemerne i forbindelse med denne nye teknologi.

den situation, vi står over for i dag i vores skoler og synagoger, er slet ikke forskellig fra deres. Takket være nye teknologieri vores sag, fotokopiering og elektronisk udgivelse–producerer vi også en enorm mængde tekster til studier og tilbedelse. Som vores forfædre gjorde, betragter vi vores nye teknologier som en velsignelse, fordi de gør meget for at hjælpe os med at opfylde studiet (talmud torah) og bøn (tefilah). Alligevel finder vi ligesom jøderne i disse dage, at begrænsninger i rummet gør det næsten umuligt for os at gemme eller begrave alle disse papirer, når de har tjent deres formål. Og vi bekymrer os, som de gjorde, over, hvad der vil ske med disse tekster, hvis vi ikke finder nogle acceptable alternative midler til bortskaffelse af dem. Bisayon, den foragtelige og skammelige behandling af hellige tekster, er lige så meget en bekymring for os som for vores forfædre. Selve helligheden i vores tekster kræver, at vi behandler dem med respekt, når vi bruger dem, og i de midler, vi vælger at bortskaffe dem, når tiden kommer; vi ønsker ikke at smide dem i skraldespanden eller dumpe dem ud med affaldet. Vi kunne naturligvis løse bortskaffelsesproblemet ved at opgive disse nye teknologier for at producere mindre materiale. Men i betragtning af deres meget virkelige nytte for os i vores studium og vores tilbedelse, vi er lige så tilbageholdende med at gøre det, som vores forfædre var tilbageholdende med at vende ryggen til trykpressen. Derfor, ligesom førende myndigheder kunne se bort fra ødelæggelsen af trykte hellige tekster for at redde dem fra skammelig behandling, kan vi gøre det samme med de tekster, vi producerer ved fotokopiering og elektronisk udgivelse. Og hvis det er tilladt at ødelægge disse tekster som et middel til at bevare deres ære, mener vi, at det er endnu mere korrekt at genbruge dem, da vi ved at gøre det handler for at opfylde miljøansvaret.

vi tilføjer dog denne advarsel: ovenstående ræsonnement gælder kun for tekster, der findes i form af løse sider, pjecer eller på anden måde, der antyder deres midlertidige eller kortvarige funktion i vores religiøse aktivitet. Det gælder ikke for bønbøger, chumashim og bibler af to grunde. Den første grund er, at vi er villige til at acceptere den hurtige ødelæggelse af hellige tekster, hvis og kun hvis en sådan bortskaffelse er nødvendig for at redde dem fra bisayon, skammelig behandling. Dette kan være tilfældet med tekster produceret af kopimaskine og computer, som akkumuleres så hurtigt, at hvis vi ikke vedtog dette middel, ville vi hurtigt løbe tør for plads til at begrave eller opbevare dem. Det samme kan ikke siges om bundne bøger, som vi har tendens til at erhverve i ret faste mængder. Det er vanskeligt at forestille sig, at de fleste af vores menigheder ikke kan finde midlerne til at bortskaffe disse bøger på traditionel måde ved at begrave dem, ved at opbevare dem væk eller ved at donere dem til andre samfund. Den anden grund har at gøre med arten og funktionen af disse bøger. Bønbøger, bibler og chumashim er beregnet til vores permanente eller langsigtede brug. De repræsenterer derfor en grad af kedushah og varig værdi, som andre trykte og fotokopierede sider ikke opnår. Vi møder og udtrykker denne kedushah på den omhyggelige og ærbødige måde, som vi behandler, eller i det mindste burde behandle disse bøger. Denne følelse af ærbødighed og hengivenhed vidner om, at disse bundne bind indtager en status i vores religiøse liv helt i modsætning til fotokopierede sider og computerudskrifter. Disse bøger er vores konstante ledsagere i tilbedelse og undersøgelse, vejlede os gennem de årlige cyklusser af daglig, Sabbat, og Festival overholdelse. De symboliserer i fysisk form selve budskabet, som deres ord ville lære os: nemlig de varige værdier i det menneskelige og jødiske liv, det, der er evigt og varigt over for det, der er midlertidigt og flygtigt. I betragtning af hvad disse bøger betyder for os som enkeltpersoner og som samfund, er det upassende at bortskaffe dem på samme måde som vi tillader os at bortskaffe mere flygtige tekster.

det kan hævdes, at begravelse eller opbevaring af vores slidte religiøse bøger er et meningsløst og spildt misbrug af rummet. Det kan hævdes, at så længe disse bøger ikke længere tjener et nyttigt formål for os, er det bedre at genbruge dem, så de kan tjene mitsvahen til at beskytte miljøet. Til dette svarer vi: ja, vi er forpligtet til at bevare miljøet. I denne forpligtelses navn bør vores samfund genbruge alle Deres genanvendelige affaldsprodukter. Men vi er også forpligtet til andre værdier. En af disse er den respekt, vi skylder vores hellige bøger, og denne værdi forhindrer os i at definere vores gamle og slidte bønbøger, chumashim, og bibler som “affaldsprodukter.”Det er essensen af” hellighed”, at vi behandler et helligt objekt ikke på en måde, som vi finder nyttigt og ikke engang på en måde, der efter vores mening tjener et” højere ” formål. snarere behandler vi dette objekt på den måde, der er foreskrevet i vores tradition, selve kilden til viden og værdi, der erklærer dets sande formål, der definerer det som “hellig” i første omgang. Derfor, hvis vi ikke længere kan bruge vores hellige bøger, eller hvis vi ikke kan donere dem til enkeltpersoner eller institutioner, der kan, bør vi trække dem tilbage, som vores tradition lærer os at gøre det, lægge dem væk i en genisa eller begrave dem i jorden. Ved at gøre dette anerkender vi deres hellighed såvel som deres anvendelighed. Ved at gøre dette giver vi dem den ære, de fortjener. Ved at gøre dette kan vi desuden lære en vigtig lektie om behovet for at fokusere vores opmærksomhed på de ting i vores verden, der er af permanent værdi. Og den lektion, også i en kastekultur som vores, er en del af vores miljøetik.

konklusion

. Den traditionelle jødiske lære om den rette behandling af vores hellige tekster fortsætter med at tale til os i dag. Vi bør bestræbe os på at bortskaffe slidte hellige tekster på traditionel måde, gennem genisa eller begravelse, når det er muligt. Vi kan genbruge dem, hvis det er den eneste praktiske måde at beskytte dem mod skammelig behandling, forudsat at disse tekster er beregnet til vores midlertidige og kortvarige brug. Bønbøger, chumashim og bibler, bøger, der nyder en status af varighed og kedushah i vores religiøse liv, bør ikke genbruges; vi bør bortskaffe dem efter de traditionelt foreskrevne procedurer.

noter

• denne mitsvah, ofte omtalt ved sin tekniske rabbinske betegnelse bal tashchit, er forankret i Femte Mosebog 20:19-20, et forbud mod at ødelægge frugtbærende træer som en del af en militær belejring. Den rabbinske tradition, opsummeret af Maimonides i Sefer Hamitsvot, negativt bud nr. 57, udvider dette forbud til hensynsløs ødelæggelse af fremstillede genstande såsom tøj. (“hensynsløs “er vores gengivelse af Rambams udtryk larik, som også kan oversættes som” forgæves”,” meningsløs “eller” uden noget godt formål.”) Se også Yad, Melakhim 6:10, hvor Rambam numre værktøjer, tøj, bygninger, naturlige kilder til vand, og fødevarer blandt de elementer, der ikke kan ødelægges Derekh hashchatah, i en hensynsløs og rent destruktiv måde. Det” hensynsløse ” aspekt af denne definition er signifikant, idet halakhah tillader os at ødelægge naturlige og fremstillede genstande til en række acceptable menneskelige formål (f.eks. økonomisk fordel og medicinsk behov; BT Bava Kama 91b-92a, BT Shabbat 105B, 128B-129a og 140B). Det faktum, at forbuddet kun synes at omfatte de genstande, der er til brug for konsum, og at det fraviges i adskillige tilfælde, kan føre til, at vi konkluderer, at ødelæggelse af miljøet ikke kan anfægtes, så længe der kan nævnes et menneskeligt behov for at retfærdiggøre det. Alligevel skal vi huske, at beskyttelsen af miljøet i sig selv er et vigtigt “menneskeligt behov.”Miljøforurening og spild af naturressourcer viser de alvorligste konsekvenser for vores fremtid på denne planet; de udgør derfor et klart eksempel på, hvad Rambam kalder “hensynsløs” (larik; Derekh hashchatah) ødelæggelse. 529, hvilket forklarer, at destruktivitet er et kendetegn forbundet med ondskab; omhyggelig behandling af verden omkring os lærer os de retfærdige menneskers vaner.

• vi henviser læseren til Too Good to smide væk: Recycling ‘ s Prover Record, udgivet i 1997 af National Resources Defense Council og tilgængelig på http://www.nrdc.org/cities/recycling/recyc/recyinx.asp. Rapporten, skrevet for at imødegå et tilbageslag mod genbrug blandt nogle konservative politiske og forretningsmæssige interesser, fastslår ud over enhver alvorlig tvivl, at genbrug sparer naturressourcer, forhindrer forurening forårsaget af fremstilling fra jomfruelige ressourcer, sparer energi, reducerer behovet for deponering og forbrænding, hjælper med at beskytte og udvide produktionsjob, og skaber en følelse af samfundsinddragelse og ansvar.

• i sin resolution fra 1990 med titlen “miljø” besluttede den centrale konference for amerikanske rabbinere at tilskynde institutioner, menigheder, familier og enkeltpersoner til at påtage sig at genbruge så meget af deres affald som muligt; CCAR Yearbook 100 (1990), 160-161. For teksten til beslutningen, se www.ccarnet.org/cgi-bin/resodisp.pl?file=environ&år=1990.)

• BT Makot

22a; Sifrei Femte Mosebog 61:3.

• Yad, Yesodei Hatorah

• disse er opført i BT Shevu ‘ OT 35a; Yad, Yesodei Hatorah 6:2; Shulchan Arukh Yoreh de ‘ ah 276: 9.

• vi følger her afgørelsen fra Siftei Kohen, den store kommentator fra det 17.århundrede til Shulchan Arukh: “Guds Navn på hebraisk betragtes med rette som et helligt navn. Guds Navn skrevet på noget andet sprog er imidlertid slet ikke et ‘helligt navn’. Du vil forstå dette, når du overvejer, at det er tilladt at slette et navn skrevet på et andet sprog, såsom ordet Gott på jiddisk eller tysk” (til Yoreh de ‘ ah 179, nr. 11). Af denne grund plejede Rabbi Yosef Dov Soloveitchik at sige, at” de, der skriver det engelske ord Gud i form G-D, gør det ud af ‘total uvidenhed’ (am-ha ‘aratsut gemurah)… da det engelske ord Gud ikke er et af de formelle guddommelige navne, men blot en litterær enhed, der henviser til den hellige, Velsignet være han”; R. svi Schachter, Nefesh Harav (Jerusalem: Reshit Yerushalayim, 1994), 161. Det er sandt, at der er myndigheder, der bestrider Siftei Kohen (se R. Avraham Dansig, Chokhmat Adam 89:9), og som støtter skikken med at skrive det Guddommelige Navn som G-d (se R. Chaim Grodsinsky, Litauen fra det 20. århundrede, hhv. 3:32). Vi, imidlertid, efter Maimonides og de andre lærde, vi har nævnt, betragter denne Skik som en unødvendig strenghed.

• Yad, Yesodei Hatorah

• dette spørgsmål berører spørgsmålet om, hvorvidt “udskrivning” (hadpasah) er det juridiske ækvivalent med skrivning (ketivah). Nogle myndigheder, der blomstrede i de tidlige dage af trykning, var af den opfattelse, at den nye teknologi var helt acceptabel “for alle tekster, der kræver skrivning” (R. Yom Tov Lipmann Heller, Moravia, 16.-17., Divrei Chamudot på R. Asher b.Yechiel, Halakhot Ketanot, Hilkhot Tefilin, ch. 8, nr. 23). Andre accepterede udskrivning for nogle tekster, men ikke for alle; således besluttede R. Menachem Asariah fra Fano, Italien, 16. -17. c., at en get kunne udskrives, selvom en Torah-rulle skal skrives (Responsa, nr.93), ligesom R. Yair Bachrach, Tyskland, 17.-c. (Resp. Chavat Yair, nr. 184). Se generelt Yitschak Kahana, Mechkarim besifrut hateshuvot (Jerusalem: Mosad Harav Kook, 1973), 274-276. I betragtning af at de fleste myndigheder kræver, at de helligste tekster (Torah scrolls, tefilin, mesusot) skrives snarere end trykt, kan man drage den konklusion, at trykte tekster er af mindre grad af hellighed med erspect til forbuddet mod at ødelægge de guddommelige navne indeholdt i dem. Alligevel er denne konklusion overvældende afvist. Se R. Binyamin Selonik (Polen, d.1610), hhv. Mash ‘at Binyamin, nr. 99-100; Turei Sahav, Yoreh de’ ah 271, nr. 8; R. David Hoffmann (Tyskland, 19.-20. c.), hhv. Melamed Leho ‘il, Yoreh de’ ah, nr. 89; og R. Avraham Karelts (Israel, d. 1953), Georeh de ‘ ah, Kap. 164.

• nogle myndigheder ser ud til at skelne mellem trykning og billedforskydningsmetoden til offentliggørelse: førstnævnte er meget mere beslægtet med “skrivning” end sidstnævnte. Alligevel ” vi må ikke være lempelige med bortskaffelsen af disse tekster, for det ville være forbudt som den foragtelige behandling af hellige skrifter (bisayon kitvei kodesh)”; R. Shalom Schadron (Galicien, 19. c.), hhv. Maharsham 3: 357. R. Moshe Feinstein (USA, 20. c.) bemærker, at fotokopiering, selvom det ikke kan producere acceptable Torah-ruller, tefilin og mesusot, ikke desto mindre “udfører arbejdet med at skrive”, fordi det gør bogstaverne synlige; hhv. Igerot Moshe, Orach Chayim 4: 40.

• 5757.4, ” korrekt bortskaffelse af en slidt Sefer Torah.”

• vi har nået denne konklusion flere gange, for eksempel med hensyn til Sabbat overholdelse. Vi har sagt, at tsedakah-projekter, der involverer fysisk arbejde, monetære transaktioner eller andre overtrædelser af det, vi anser for at være korrekt Sabbat overholdelse, ikke burde være tilladt den dag. Selv om Shabbat er en stor Gud, er Shabbat også en Gud, et uundværligt element i det jødiske religiøse liv. Shabbat stiller legitime krav til vores opmærksomhed, og det kan ikke sættes til Side, blot fordi dets overholdelse ville have en tendens til at forstyrre udførelsen af tsedakah. Se vores responsa 5757.7 (“The Synagogue Thrift Shop and Shabbat”), 5756.4 (“Præsentation af en Check for Tsedakah på Shabbat Services”), Teshuvot for halvfemserne, nr. 5755.12, s. 165-168 (“forsinket Berit Milah på Shabbat”: “det faktum, at Shabbat >konflikter’ med en anden mitsvah eller værdig sag betyder ikke, at det er Shabbat, der skal vige”), Teshuvot for halvfemserne, nr. 5753.22, s.169-170 (“fælles arbejde med Sabbat”) og American Reform Responsa, Nr. 52, s. 53-55 (“udskiftning af kristne til jul”).

• se vores responsum 5760.3, “en defekt’ Holocaust ‘Torah-rulle”, samt responsum nr. 5757.4, citeret i note 10.

• BT Shabbat

120B; udtalelsen, citeret i en baraita, er den af R. Yose.

• Yad, Yesodei Hatorah

6:6, regler, som det er forbudt at fordybe uden at dække indskriften. Tur og Shulchan Arukh løser slet ikke dette problem.

• den klassiske kilde til denne regel er M. Shabbat 16: 5 og BT Shabbat 120b: mens det er forbudt at slukke en ild på Sabbaten, er man tilladt at placere skibe, der indeholder vand, i brandens vej, så når flammens varme får dem til at bryde, vil vandet slukke ilden. Se Yad, Sabbat 12:4-5, Shulchan Arukh, Orak Chayim 334:22, og Y. Noivirt, Shemirat Sabbat Kehilkhatah 41: 16-17. Fra denne regel trækker de fleste halakhiske meninger en analogi til alle arbejdshandlinger (melakhot), der normalt er forbudt på sabbat: loven forbyder ikke handlinger, der medfører den ønskede virkning på en indirekte måde (Mishnah Berurah til 334:22 I Be ‘ ur Halakhah; R. Shaul Yisraeli i Torah Shebe ‘ al Peh 24 (1983), 21.

• blandt disse er R. Moshe Sofer (Ungarn, 18. -19. Chatam Sofer, Orach Chayim, NR. 32. For en oversigt over udtalelser fra begge sider af spørgsmålet, se R. Chaim Chiskiah Medini (Eretts Yisrael, 19. c.), Sedei Chemed, kelaley ha-mem, nr.11-12.

• R. Shabetai Rappaport, Alon Shevut 86 (Adar, 5741/1981), 68-77. Se også R. Uri Dasberg, Techumin 3 (1982), 319-321.

• som et spørgsmål om teknisk halakhah mener en række myndigheder, at tilladelsen til indirekte (gennem gerama) at forårsage ødelæggelse af en hellig tekst kun gælder for sådanne værker af rabbinsk litteratur, der ikke indeholder askarot (f.eks. Se for eksempel R. Moshe Feinstein (USA, 20. c.), hhv. Igerot Moshe, Orach Chayim 4:39.

• dette er faktisk, hvordan Professor Shalom Albeck forklarer den jødiske juridiske regel om, at en, der forårsager skade gennem indirekte midler, er fritaget for ansvar. “En person er ansvarlig for skader, som han har frembragt som den første af en kæde af årsager, hvis han skulle have vidst, at hans handling uundgåeligt ville resultere i denne skade”; med andre ord er indirekte årsagssammenhæng kun fritaget for ansvar, når der ikke er nogen faktisk uagtsomhed involveret. Se Pesher Dinei Batalmud (Tel Aviv: Devir, 1965), 44. Vi mener, at det samme bør gælde på andre områder af loven: man bør ikke fritages for ansvaret for de indirekte resultater af ens handling, hvis man skulle have vidst, at handlingen ville føre til dette resultat.

• Shulchan Arukh, Yoreh de ‘ ah

276:11. Se Traktaten Soferim 5: 7.

• dette er ikke stedet at kortlægge historien om udtrykket tikun ha ‘ Olam i jødisk praksis. Det er tilstrækkeligt at sige, at udtrykket tjener i Mishnaic halakhah som en begrundelse for rabbinske lovgivningsmæssige vedtagelser designet til at korrigere misbrug i loven, dvs., tilfælde, hvor den bogstavelige anvendelse af den Toraitiske juridiske standard ville føre til et socialt uønsket resultat (se især Mishnah Gitin, kapitel 4 og 5). Den moderne brug af udtrykket som et synonym for “social handling” er relateret til, men ikke identisk med, dets oprindelige brug.

• hhv. Shevut Ya ‘ akov

• R. Yechekel Katsnelbogen (Tyskland, 18. c.), hhv. 37; R. Shaul Nathanson (Galaicia, 19. c.), hhv. Sho ‘ el Umeshiv, v. 3, del 2, nr.15.

• hhv. Meshiv Davar

• Hhv. ‘Ein Yestchak

nr. 5-7.

• se vores responsum nr. 5757.4, “korrekt bortskaffelse af en slidt Sefer Torah.”

• et medlem af vores udvalg foreslår, at når vi udskriver eller gengiver hellige tekster, bør vi forsøge at erstatte kinuyim, traditionelle erstatninger for det guddommelige navn (såsom bogstavet He for tetragrammet) for at undgå nødvendigheden af at ødelægge tekster, der indeholder askarot. Vi gentager her, at” askarot ” er de syv specificerede hebraiske navne på Gud, og at denne kategori ikke inkluderer nogen af gengivelserne af Guds Navn på noget andet sprog; se note 7, over.